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Aujourd’hui, on entend presque toujours de mauvaises choses. Certes, avec les guerres, le changement climatique, l’injustice et les migrations mondiales, ainsi que les crises familiales et d’espoir, les raisons de s’inquiéter ne manquent pas. En général, il semble aujourd’hui être habité par une culture qui place l’individu avant tout et la technologie au centre de tout, avec sa capacité à résoudre de nombreux problèmes et ses avancées gigantesques dans de nombreux domaines.

Mais en même temps, cette culture du progrès technico-individuel conduit à l’affirmation d’une liberté qui ne veut pas fixer de limites et se montre indifférente à ceux qui sont en retard. Ainsi, elle confie les grandes aspirations humaines à la logique souvent vorace de l’économie, avec une vision de la vie qui écarte ceux qui ne produisent pas et qui luttent pour regarder au-delà de l’immanent. On pourrait même dire que nous nous trouvons dans la première civilisation de l’histoire qui cherche globalement à organiser une société humaine sans la présence de Dieu, concentrée dans d’immenses villes qui restent horizontales malgré leurs gratte-ciels vertigineux.

Le récit de la ville de Babel et de sa tour vient à l’esprit (cf. Gn 11, 1-9). Il raconte un projet de société qui implique de sacrifier toute individualité à l’efficacité du collectif. L’humanité ne parle qu’une seule langue – on pourrait dire qu’elle a une « unique façon de penser » – comme enveloppée dans une sorte d’envoûtement général qui absorbe la singularité de chacun dans une bulle d’uniformité. Alors Dieu confond les langages, c’est-à-dire qu’il rétablit les différences, recrée les conditions du développement de l’unicité et ravive le multiple là où l’idéologie voudrait imposer l’unique. Le Seigneur détourne aussi l’humanité de son délire de toute-puissance : « Faisons-nous un nom », disent les habitants exaltés de Babel (v. 4), qui veulent atteindre le ciel, se mettre à la place de Dieu.

Mais ce sont des ambitions dangereuses, aliénantes et destructrices, et le Seigneur, en déjouant ces attentes, protège l’humanité, empêchant ainsi un désastre imminent. Cette histoire semble d’actualité : même aujourd’hui, la cohésion, au lieu de la fraternité et de la paix, repose souvent sur l’ambition, le nationalisme, l’homologation et les structures techno-économiques qui inculquent la persuasion que Dieu est insignifiant et inutile : pas tant parce qu’on cherche plus connaissance, mais surtout pour plus de pouvoir. C’est une tentation qui imprègne les grands défis de la culture actuelle.

Dans « Evangelii Gaudium », j’ai essayé de décrire les autres (cf. nos 52-75), mais j’ai surtout appelé à « une évangélisation capable de mettre en lumière ces nouvelles manières de se rapporter à Dieu, aux autres et au monde qui nous entoure »., et inspirant des valeurs essentielles. Elle doit atteindre les lieux où se forment de nouveaux récits et paradigmes, portant la parole de Jésus au plus profond de l’âme de nos villes » (n° 74). En d’autres termes, Jésus ne peut être annoncé qu’en habitant la culture de son époque ; et en prenant toujours à cœur les paroles de l’Apôtre Paul à propos du présent : « Voici, c’est maintenant le temps agréable ; voici, c’est maintenant le jour du salut » (2 Co 6, 2).

Il n’est donc pas nécessaire d’opposer aujourd’hui les visions alternatives du passé. Il ne suffit pas non plus de simplement réitérer des convictions religieuses acquises qui, aussi vraies soient-elles, deviennent abstraites avec le temps. Une vérité ne devient pas plus crédible parce qu’on élève la voix en la disant, mais parce qu’on en témoigne dans sa vie.

Le zèle apostolique n’est jamais une simple répétition d’un style acquis, mais un témoignage que l’Évangile est vivant aujourd’hui pour nous. Conscients de cela, regardons donc notre époque et notre culture comme un cadeau. Ils sont les nôtres, et les évangéliser ne signifie pas les juger de loin, ce n’est pas non plus se tenir sur un balcon et crier le nom de Jésus, mais plutôt descendre dans les rues, aller là où l’on vit, fréquenter les espaces où l’on vit souffert, travaille, étudie et réfléchit, habitant le carrefour où les êtres humains partagent ce qui a un sens pour leur vie. Cela signifie être, en tant qu’Église, un ferment de « dialogue, de rencontre, d’unité ». Après tout, nos formulations de foi sont le fruit du dialogue et des rencontres entre cultures, communautés et situations diverses. Nous ne devons pas craindre le dialogue : au contraire, c’est précisément la confrontation et la critique qui nous aident à empêcher que la théologie ne se transforme en idéologie » (Discours au Ve Congrès national de l’Église italienne, Florence, 10 novembre 2015).

Il est nécessaire de se situer à la croisée des chemins d’aujourd’hui. Les abandonner appauvrirait l’Évangile et réduirait l’Église à une secte. Les fréquenter, en revanche, nous aide, nous chrétiens, à comprendre de manière renouvelée les raisons de notre espérance, à extraire et à partager du trésor de la foi « ce qui est nouveau et ce qui est ancien » (Mt 13, 52).

Bref, plus que vouloir convertir le monde d’aujourd’hui, il faut convertir la pastorale pour qu’elle incarne mieux l’Évangile d’aujourd’hui (cf. Evangelii Gaudium, 25). Faisons nôtre le désir de Jésus : aider les autres voyageurs à ne pas perdre le désir de Dieu, à lui ouvrir leur cœur et à trouver Celui qui, aujourd’hui et toujours, donne la paix et la joie à l’humanité.

Quase sempre se ouvem coisas ruins sendo ditas sobre hoje. Certamente, com as guerras, as alterações climáticas, a injustiça e a migração a nível mundial, e as crises familiares e de esperança, não faltam motivos para preocupação. De modo geral, a atualidade parece habitada por uma cultura que coloca o indivíduo acima de tudo e a tecnologia no centro de tudo, com sua capacidade de resolver muitos problemas e seus avanços gigantescos em tantos campos.

Mas, ao mesmo tempo, esta cultura do progresso técnico-individual leva à afirmação de uma liberdade que não quer impor limites e é indiferente a quem fica para trás. E assim, entrega grandes aspirações humanas à lógica muitas vezes voraz da economia, com uma visão de vida que descarta aqueles que não produzem e lutam para olhar além do imanente. Poderíamos até dizer que nos encontramos na primeira civilização da história que procura organizar globalmente uma sociedade humana sem a presença de Deus, concentrada em grandes cidades que permanecem horizontais apesar dos seus vertiginosos arranha-céus.

Vem-me à mente o relato da cidade de Babel e da sua torre (cf. Gn 11, 1-9). Narra um projeto social que envolve sacrificar toda individualidade em prol da eficiência do coletivo. A humanidade fala apenas uma língua – poderíamos dizer que tem uma “forma única de pensar” – como se estivesse envolvida numa espécie de feitiço geral que absorve a singularidade de cada uma numa bolha de uniformidade. Então Deus confunde as línguas, isto é, restabelece as diferenças, recria as condições para que a singularidade se desenvolva e revive o múltiplo onde a ideologia gostaria de impor o único. O Senhor também distrai a humanidade do seu delírio de omnipotência: «Façamos um nome para nós mesmos», dizem os exaltados habitantes de Babel (v. 4), que querem chegar ao céu, colocar-se no lugar de Deus.

Mas estas são ambições perigosas, alienantes e destrutivas, e o Senhor, ao confundir estas expectativas, protege a humanidade, evitando um desastre iminente. Esta história parece actual: ainda hoje, a coesão, em vez da fraternidade e da paz, baseia-se muitas vezes na ambição, no nacionalismo, na homologação e em estruturas técnico-económicas que inculcam a persuasão de que Deus é insignificante e inútil: não tanto porque se procura mais conhecimento, mas sobretudo por uma questão de mais poder. É uma tentação que permeia os grandes desafios da cultura de hoje.

Na “Evangelii Gaudium” tentei descrever outras (cf. n. 52-75), mas sobretudo apelei a “uma evangelização capaz de iluminar estas novas formas de relação com Deus, com os outros e com o mundo que nos rodeia”. e inspirando valores essenciais. Deve chegar aos lugares onde se formam novas narrativas e paradigmas, levando a palavra de Jesus ao íntimo da alma das nossas cidades” (n. 74). Por outras palavras, Jesus só pode ser anunciado habitando a cultura do nosso tempo; e levando sempre a sério as palavras do Apóstolo Paulo sobre o presente: “Eis que agora é o tempo aceitável; eis que agora é o dia da salvação” (2Co 6:2).

Não há, portanto, necessidade de contrastar hoje com visões alternativas do passado. Nem é suficiente simplesmente reiterar convicções religiosas adquiridas que, embora verdadeiras, tornam-se abstratas com o tempo. Uma verdade não se torna mais credível porque levantamos a voz ao dizê-la, mas porque é testemunhada na nossa vida.

O zelo apostólico nunca é uma simples repetição de um estilo adquirido, mas um testemunho de que o Evangelho está hoje vivo aqui para nós. Conscientes disto, olhemos, portanto, para a nossa idade e para a nossa cultura como uma dádiva. Eles são nossos, e evangelizá-los não significa julgá-los de longe, nem ficar numa varanda gritando o nome de Jesus, mas sim descer às ruas, ir aos lugares onde se vive, frequentar os espaços onde se vive. sofre, trabalha, estuda e reflete, habitando a encruzilhada onde o ser humano compartilha o que tem sentido para sua vida. Significa ser, como Igreja, fermento de “diálogo, encontro, unidade. Afinal, as nossas formulações de fé são fruto do diálogo e do encontro entre culturas, comunidades e situações diversas. Não devemos temer o diálogo: pelo contrário, são precisamente o confronto e a crítica que nos ajudam a evitar que a teologia se transforme em ideologia» (Discurso no V Congresso Nacional da Igreja Italiana, Florença, 10 de Novembro de 2015).

É necessário estar na encruzilhada de hoje. Abandoná-los empobreceria o Evangelho e reduziria a igreja a uma seita. Freqüentá-los, por outro lado, ajuda a nós, cristãos, a compreender de forma renovada as razões da nossa esperança, a extrair e compartilhar do tesouro da fé “o que é novo e o que é velho” (Mt 13,52).

Em suma, mais do que querer converter o mundo de hoje, precisamos converter a pastoral para que ela encarne melhor o Evangelho de hoje (cf. Evangelii gaudium, 25). Façamos nosso o desejo de Jesus: ajudar os companheiros de viagem a não perderem o desejo de Deus, a abrirem-lhe o coração e a encontrarem o Único que, hoje e sempre, dá paz e alegria à humanidade.

One almost always hears bad things being said about today. Certainly, with wars, climate change, worldwide injustice and migration, and family and hope crises, there is no shortage of cause for concern. In general, today seems to be inhabited by a culture that puts the individual above all else and technology at the Centre of everything, with its ability to solve many problems and its gigantic advances in so many fields.

But at the same time, this culture of technical-individual progress leads to the affirmation of a freedom that does not want to set limits and is indifferent to those who fall behind. And so, it consigns great human aspirations to the often-voracious logic of the economy, with a vision of life that discards those who do not produce and struggle to look beyond the immanent. We could even say that we find ourselves in the first civilization in history that globally seeks to organize a human society without the presence of God, concentrated in huge cities that remain horizontal despite their vertiginous skyscrapers.

The account of the city of Babel and its tower comes to mind (cf. Gen 11:1-9). It narrates a social project that involves sacrificing all individuality to the efficiency of the collective. Humanity speaks just one language – we might say that it has a “single way of thinking” – as if enveloped in a kind of general spell that absorbs the uniqueness of each into a bubble of uniformity. Then God confuses the languages, that is, He re-establishes differences, recreates the conditions for uniqueness to develop, and revives the multiple where ideology would like to impose the single. The Lord also distracts humanity from its delirium of omnipotence: “Let us make a name for ourselves”, say the exalting inhabitants of Babel (v. 4), who want to reach up to heaven, to put themselves in God’s place.

But these are dangerous, alienating, destructive ambitions, and the Lord, by confounding these expectations, protects mankind, preventing an impending disaster. This story does seem topical: even today, cohesion, instead of fraternity and peace, is often based on ambition, nationalism, homologation, and techno-economic structures that inculcate the persuasion that God is insignificant and useless: not so much because one seeks more knowledge, but above all for the sake of more power. It is a temptation that pervades the great challenges of today’s culture.

In “Evangelii Gaudium,” I tried to describe others (cf. nos. 52-75), but above all I called for “an evangelization capable of shedding light on these new ways of relating to God, to others and the world around us, and inspiring essential values. It must reach the places where new narratives and paradigms are being formed, bringing the word of Jesus to the inmost soul of our cities” (no. 74). In other words, Jesus can be proclaimed only by inhabiting the culture of one’s own time; and always taking to heart the words of the Apostle Paul about the present: “Behold, now is the acceptable time; behold, now is the day of salvation” (2 Cor 6:2).

There is therefore no need to contrast today with alternative visions from the past. Nor is it sufficient to simply reiterate acquired religious convictions that, however true, become abstract with time. A truth does not become more credible because one raises one’s voice in speaking it, but because it is witnessed in one’s life.

Apostolic zeal is never a simple repetition of an acquired style, but a testimony that the Gospel is alive today here for us. Aware of this, let us therefore look at our age and our culture as a gift. They are ours, and evangelizing them does not mean judging them from afar, nor is it standing on a balcony and shouting out Jesus’ name, but rather going down onto the streets, going to the places where one lives, frequenting the spaces where one suffers, works, studies and reflects, inhabiting the crossroads where human beings share what has meaning for their lives. It means being, as a church, a leaven for “dialogue, encounter, unity. After all, our formulations of faith are the fruit of dialogue and encounters among cultures, communities, and various situations. We must not fear dialogue: on the contrary, it is precisely confrontation and criticism that help us to preserve theology from being transformed into ideology” (Address at the Fifth National Congress of the Italian Church, Florence, 10 November 2015).

It is necessary to stand at the crossroads of today. Leaving them would impoverish the Gospel and reduce the church to a sect. Frequenting them, on the other hand, helps us Christians to understand in a renewed way the reasons for our hope, to extract and share from the treasure of faith “what is new and what is old” (Mt 13:52).

In short, more than wanting to convert the world of today, we need to convert pastoral care so that it better incarnates the Gospel today (cf. Evangelii Gaudium, 25). Let us make Jesus’ desire our own: to help fellow travelers not to lose the desire for God, to open their hearts to Him, and to find the only One who, today and always, gives peace and joy to humanity.

Rev. Fr. George Nwachukwu
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