Here is his full speech from July 25, 2022:
Address of the Holy Father
Madam Governor General,
Mr Prime Minister,
Dear indigenous peoples of Maskwacis and of this land of Canada,
Dear brothers and sisters!
I have been waiting to come here and be with you! Here, from this place associated with painful memories, I would like to begin what I consider a pilgrimage, a penitential pilgrimage. I have come to your native lands to tell you in person of my sorrow, to implore God’s forgiveness, healing and reconciliation, to express my closeness and to pray with you and for you.
I recall the meetings we had in Rome four months ago. At that time, I was given two pairs of moccasins as a sign of the suffering endured by indigenous children, particularly those who, unfortunately, never came back from the residential schools. I was asked to return the moccasins when I came to Canada; I brought them, and I will return them at the end of these few words, in which I would like to reflect on this symbol, which over the past few months has kept alive my sense of sorrow, indignation and shame. The memory of those children is indeed painful; it urges us to work to ensure that every child is treated with love, honour and respect. At the same time, those moccasins also speak to us of a path to follow, a journey that we desire to make together. We want to walk together, to pray together and to work together, so that the sufferings of the past can lead to a future of justice, healing and reconciliation.
That is why the first part of my pilgrimage among you takes place in this region, which from time immemorial has seen the presence of indigenous peoples. These are lands that speak to us; they enable us to remember.
To remember: brothers and sisters, you have lived on these lands for thousands of years, following ways of life that respect the earth which you received as a legacy from past generations and are keeping for those yet to come. You have treated it as a gift of the Creator to be shared with others and to be cherished in harmony with all that exists, in profound fellowship with all living beings. In this way, you learned to foster a sense of family and community, and to build solid bonds between generations, honouring your elders and caring for your little ones. A treasury of sound customs and teachings, centred on concern for others, truthfulness, courage and respect, humility, honesty and practical wisdom!
Yet if those were the first steps taken in these lands, the path of remembrance leads us, sadly, to those that followed. The place where we are gathered renews within me the deep sense of pain and remorse that I have felt in these past months. I think back on the tragic situations that so many of you, your families and your communities have known; of what you shared with me about the suffering you endured in the residential schools. These are traumas that are in some way reawakened whenever the subject comes up; I realize too that our meeting today can bring back old memories and hurts, and that many of you may feel uncomfortable even as I speak. Yet it is right to remember, because forgetfulness leads to indifference and, as has been said, “the opposite of love is not hatred, it’s indifference… and the opposite of life is not death, it’s indifference” (E. WIESEL). To remember the devastating experiences that took place in the residential schools hurts, angers, causes pain, and yet it is necessary.
It is necessary to remember how the policies of assimilation and enfranchisement, which also included the residential school system, were devastating for the people of these lands. When the European colonists first arrived here, there was a great opportunity to bring about a fruitful encounter between cultures, traditions and forms of spirituality. Yet for the most part that did not happen. Again, I think back on the stories you told: how the policies of assimilation ended up systematically marginalizing the indigenous peoples; how also through the system of residential schools your languages and cultures were denigrated and suppressed; how children suffered physical, verbal, psychological and spiritual abuse; how they were taken away from their homes at a young age, and how that indelibly affected relationships between parents and children, grandparents and grandchildren.
I thank you for making me appreciate this, for telling me about the heavy burdens that you still bear, for sharing with me these bitter memories. Today I am here, in this land that, along with its ancient memories, preserves the scars of still open wounds. I am here because the first step of my penitential pilgrimage among you is that of again asking forgiveness, of telling you once more that I am deeply sorry. Sorry for the ways in which, regrettably, many Christians supported the colonizing mentality of the powers that oppressed the indigenous peoples. I am sorry. I ask forgiveness, in particular, for the ways in which many members of the Church and of religious communities cooperated, not least through their indifference, in projects of cultural destruction and forced assimilation promoted by the governments of that time, which culminated in the system of residential schools.
Although Christian charity was not absent, and there were many outstanding instances of devotion and care for children, the overall effects of the policies linked to the residential schools were catastrophic. What our Christian faith tells us is that this was a disastrous error, incompatible with the Gospel of Jesus Christ. It is painful to think of how the firm soil of values, language and culture that made up the authentic identity of your peoples was eroded, and that you have continued to pay the price of this. In the face of this deplorable evil, the Church kneels before God and implores his forgiveness for the sins of her children (cf. JOHN PAUL II, Bull Incarnationis Mysterium [29 November 1998), 11: AAS 91 [1999], 140). I myself wish to reaffirm this, with shame and unambiguously. I humbly beg forgiveness for the evil committed by so many Christians against the indigenous peoples.
Dear brothers and sisters, many of you and your representatives have stated that begging pardon is not the end of the matter. I fully agree: that is only the first step, the starting point. I also recognize that, “looking to the past, no effort to beg pardon and to seek to repair the harm done will ever be sufficient” and that, “looking ahead to the future, no effort must be spared to create a culture able to prevent such situations from happening” (Letter to the People of God, 20 August 2018). An important part of this process will be to conduct a serious investigation into the facts of what took place in the past and to assist the survivors of the residential schools to experience healing from the traumas they suffered.
I trust and pray that Christians and civil society in this land may grow in the ability to accept and respect the identity and the experience of the indigenous peoples. It is my hope that concrete ways can be found to make those peoples better known and esteemed, so that all may learn to walk together. For my part, I will continue to encourage the efforts of all Catholics to support the indigenous peoples. I have done so on other occasions and in various places, through meetings, appeals and also through the writing of an Apostolic Exhortation. I realize that all this will require time and patience. We are speaking of processes that must penetrate hearts. My presence here and the commitment of the Canadian Bishops are a testimony to our will to persevere on this path.
Dear friends, this pilgrimage is taking place over several days and in places far distant from one another; even so, it will not allow me to accept the many invitations I have received to visit centres like Kamloops, Winnipeg and various places in Saskatchewan, Yukon and the Northwest Territories. Although it is not possible, please know that all of you are in my thoughts and in my prayer. Know that I am aware of the sufferings and traumas, the difficulties and challenges, experienced by the indigenous peoples in every region of this country. The words that I speak throughout this penitential journey are meant for every native community and person. I embrace all of you with affection.
On this first step of my journey, I have wanted to make space for memory. Here, today, I am with you to recall the past, to grieve with you, to bow our heads together in silence and to pray before the graves. Let us allow these moments of silence to help us interiorize our pain. Silence. And prayer. In the face of evil, we pray to the Lord of goodness; in the face of death, we pray to the God of life. Our Lord Jesus Christ took a grave, which seemed the burial place of every hope and dream, leaving behind only sorrow, pain and resignation, and made it a place of rebirth and resurrection, the beginning of a history of new life and universal reconciliation. Our own efforts are not enough to achieve healing and reconciliation: we need God’s grace. We need the quiet and powerful wisdom of the Spirit, the tender love of the Comforter. May he bring to fulfilment the deepest expectations of our hearts. May he take us by the hand and enable us to advance together on our journey.
Le correspondant de RECOWA CERAO NEWS AGENCY basé en Amérique du Nord à eu copie de l’intégralité du discours du pape à l’attention des peuples autochtones du Canada.
Voici l’intégralité de son discours du 25 Juillet 2022:
Discours du Saint-Père
<<Madame la Gouverneure générale,
Monsieur le Premier Ministre,
Chers peuples autochtones des Maskwacis et de cette terre du Canada,
Chers frères et sœurs !
J’attendais de venir ici et d’être avec vous ! Ici, de ce lieu associé aux souvenirs douloureux, je voudrais commencer ce que je considère comme un pèlerinage, un pèlerinage pénitentiel. Je suis venu dans vos terres natales pour vous dire en personne ma douleur, pour implorer le pardon, la guérison et la réconciliation de Dieu, pour exprimer ma proximité et prier avec vous et pour vous.
Je me souviens des réunions que nous avons eues à Rome il y a quatre mois. À cette époque, on m’a remis deux paires de mocassins en signe de la souffrance endurée par les enfants autochtones, particulièrement ceux qui, malheureusement, ne sont jamais revenus des pensionnats. On m’a demandé de rendre les mocassins à mon arrivée au Canada; Je les ai apportés, et je les rendrai à la fin de ces quelques mots, dans lesquels je voudrais réfléchir sur ce symbole qui, ces derniers mois, a entretenu mon sentiment de tristesse, d’indignation et de honte. Le souvenir de ces enfants est en effet douloureux ; il nous pousse à travailler pour que chaque enfant soit traité avec amour, honneur et respect. En même temps, ces mocassins nous parlent aussi d’un chemin à suivre, d’un voyage que nous désirons faire ensemble. Nous voulons marcher ensemble, prier ensemble et travailler ensemble, afin que les souffrances du passé puissent conduire à un avenir de justice, de guérison et de réconciliation.
C’est pourquoi la première partie de mon pèlerinage parmi vous se déroule dans cette région qui, depuis des temps immémoriaux, a vu la présence de peuples autochtones. Ce sont des terres qui nous parlent ; ils nous permettent de nous souvenir.
À retenir : frères et sœurs, vous vivez sur ces terres depuis des milliers d’années, suivant des modes de vie respectueux de la terre que vous avez reçue en héritage des générations passées et que vous conservez pour celles à venir. Vous l’avez traité comme un don du Créateur à partager avec les autres et à chérir en harmonie avec tout ce qui existe, en profonde communion avec tous les êtres vivants. De cette façon, vous avez appris à favoriser un sens de la famille et de la communauté et à tisser des liens solides entre les générations, en honorant vos aînés et en prenant soin de vos petits. Un trésor de coutumes et d’enseignements sains, centrés sur le souci des autres, la sincérité, le courage et le respect, l’humilité, l’honnêteté et la sagesse pratique !
Pourtant, s’il s’agissait des premiers pas faits sur ces terres, le chemin du souvenir nous conduit malheureusement à ceux qui suivirent. Le lieu où nous sommes réunis renouvelle en moi le profond sentiment de douleur et de remords que j’ai ressenti ces derniers mois. Je repense aux situations tragiques que tant d’entre vous, vos familles et vos communautés ont connues ; de ce que vous m’avez dit sur les souffrances que vous avez endurées dans les pensionnats. Ce sont des traumatismes qui se réveillent en quelque sorte chaque fois que le sujet revient ; Je me rends compte aussi que notre réunion d’aujourd’hui peut raviver de vieux souvenirs et des blessures, et que beaucoup d’entre vous peuvent se sentir mal à l’aise alors même que je parle. Pourtant, il est juste de le rappeler, car l’oubli conduit à l’indifférence et, comme on l’a dit, « le contraire de l’amour n’est pas la haine, c’est l’indifférence… et le contraire de la vie n’est pas la mort, c’est l’indifférence » (E. WIESEL). Se souvenir des expériences dévastatrices qui ont eu lieu dans les pensionnats fait mal, irrite, cause de la douleur, et pourtant c’est nécessaire.
Il est nécessaire de se rappeler à quel point les politiques d’assimilation et d’émancipation, qui comprenaient également le système des pensionnats, ont été dévastatrices pour les habitants de ces terres. Lorsque les premiers colons européens sont arrivés ici, il y avait une grande opportunité de provoquer une rencontre fructueuse entre les cultures, les traditions et les formes de spiritualité. Pourtant, pour la plupart, cela ne s’est pas produit. Encore une fois, je repense aux histoires que vous avez racontées : comment les politiques d’assimilation ont fini par marginaliser systématiquement les peuples autochtones ; comment également, à travers le système des pensionnats, vos langues et vos cultures ont été dénigrées et supprimées ; comment les enfants ont subi des abus physiques, verbaux, psychologiques et spirituels ; comment ils ont été enlevés de chez eux à un jeune âge et comment cela a affecté de manière indélébile les relations entre parents et enfants, grands-parents et petits-enfants.
Je vous remercie de m’avoir fait apprécier cela, de m’avoir parlé des lourds fardeaux que vous portez encore, de partager avec moi ces souvenirs amers. Aujourd’hui, je suis ici, sur cette terre qui, avec ses souvenirs anciens, conserve les cicatrices de blessures encore ouvertes. Je suis ici parce que la première étape de mon pèlerinage pénitentiel parmi vous est celle de demander à nouveau pardon, de vous redire que je suis profondément désolé. Désolé pour la manière dont, malheureusement, de nombreux chrétiens ont soutenu la mentalité colonisatrice des pouvoirs qui ont opprimé les peuples autochtones. Je suis désolé. Je demande pardon, en particulier, pour la manière dont de nombreux membres de l’Église et des communautés religieuses ont coopéré, notamment par leur indifférence, à des projets de destruction culturelle et d’assimilation forcée promus par les gouvernements de l’époque, qui ont abouti au système des pensionnats.
Bien que la charité chrétienne ne soit pas absente et qu’il y ait eu de nombreux exemples exceptionnels de dévotion et de soins aux enfants, les effets globaux des politiques liées aux pensionnats ont été catastrophiques. Ce que notre foi chrétienne nous dit, c’est que c’était une erreur désastreuse, incompatible avec l’Évangile de Jésus-Christ. Il est douloureux de penser à la façon dont le terreau solide des valeurs, de la langue et de la culture qui constituait l’identité authentique de vos peuples s’est érodé et que vous avez continué à en payer le prix. Face à ce mal déplorable, l’Église s’agenouille devant Dieu et implore son pardon pour les péchés de ses enfants (cf. JEAN-PAUL II, Bull Incarnationis Mysterium [29 novembre 1998), 11 : AAS 91 [1999], 140). Je souhaite moi-même le réaffirmer, avec honte et sans ambiguïté. Je demande humblement pardon pour le mal commis par tant de chrétiens contre les peuples indigènes.
Chers frères et sœurs, beaucoup d’entre vous et vos représentants ont déclaré que demander pardon n’est pas la fin de l’affaire. Je suis entièrement d’accord : ce n’est que la première étape, le point de départ. Je reconnais également que, “en regardant vers le passé, aucun effort pour demander pardon et chercher à réparer le mal causé ne sera jamais suffisant” et que, “en regardant vers l’avenir, aucun effort ne doit être épargné pour créer une culture capable de empêcher que de telles situations ne se produisent » (Lettre au Peuple de Dieu, 20 août 2018). Une partie importante de ce processus consistera à mener une enquête sérieuse sur les faits de ce qui s’est passé dans le passé et à aider les survivants des pensionnats à vivre une expérience de guérison des traumatismes qu’ils ont subis.
J’ai confiance et je prie pour que les chrétiens et la société civile de ce pays puissent grandir dans la capacité d’accepter et de respecter l’identité et l’expérience des peuples autochtones. J’espère que des moyens concrets pourront être trouvés pour mieux faire connaître et apprécier ces peuples, afin que tous apprennent à cheminer ensemble. Pour ma part, je continuerai à encourager les efforts de tous les catholiques pour soutenir les peuples autochtones. Je l’ai fait en d’autres occasions et en divers lieux, par des rencontres, des appels et aussi par la rédaction d’une Exhortation apostolique. Je me rends compte que tout cela demandera du temps et de la patience. Nous parlons de processus qui doivent pénétrer les cœurs. Ma présence ici et l’engagement des évêques canadiens témoignent de notre volonté de persévérer dans cette voie.
Chers amis, ce pèlerinage se déroule sur plusieurs jours et dans des lieux très éloignés les uns des autres ; même ainsi, cela ne me permettra pas d’accepter les nombreuses invitations que j’ai reçues pour visiter des centres comme Kamloops, Winnipeg et divers endroits en Saskatchewan, au Yukon et dans les Territoires du Nord-Ouest. Bien que ce ne soit pas possible, sachez que vous êtes tous dans mes pensées et dans ma prière. Sachez que je suis conscient des souffrances et des traumatismes, des difficultés et des défis vécus par les peuples autochtones dans toutes les régions de ce pays. Les paroles que je prononce tout au long de ce cheminement pénitentiel s’adressent à chaque communauté autochtone et à chaque personne. Je vous embrasse tous avec affection.
Dans cette première étape de mon parcours, j’ai voulu faire place à la mémoire. Ici, aujourd’hui, je suis avec vous pour rappeler le passé, pour pleurer avec vous, pour incliner la tête ensemble en silence et pour prier devant les tombes. Laissons ces moments de silence nous aider à intérioriser notre douleur. Le silence. Et la prière. Face au mal, nous prions le Seigneur du bien ; face à la mort, nous prions le Dieu de la vie. Notre Seigneur Jésus-Christ a pris une tombe, qui semblait le lieu de sépulture de tout espoir et de tout rêve, ne laissant derrière lui que chagrin, douleur et résignation, et en a fait un lieu de renaissance et de résurrection, le début d’une histoire de vie nouvelle et de réconciliation universelle. Nos propres efforts ne suffisent pas pour parvenir à la guérison et à la réconciliation : nous avons besoin de la grâce de Dieu. Nous avons besoin de la sagesse tranquille et puissante de l’Esprit, de l’amour tendre du Consolateur. Qu’il réalise les attentes les plus profondes de nos cœurs. Qu’il nous prenne par la main et nous permette d’avancer ensemble sur notre chemin.>>
O correspondente da AGÊNCIA DE NOTÍCIAS RECOWA CERAO, com sede na América do Norte, tem uma cópia do discurso completo do Papa aos povos indígenas do Canadá.
Aqui está seu discurso completo de 25 de julho de 2022:
Discurso do Santo Padre
Senhora Governadora Geral,
Primeiro ministro,
Caros Povos Indígenas dos Maskwaci e desta terra do Canadá,
Queridos irmãos e irmãs!
Eu estava esperando para vir aqui e estar com você! Aqui, deste lugar associado a memórias dolorosas, gostaria de iniciar o que considero ser uma peregrinação, uma peregrinação penitencial. Vim às vossas terras natal para vos contar pessoalmente a minha dor, para implorar o perdão, a cura e a reconciliação de Deus, para expressar a minha proximidade e rezar convosco e por vós.
Lembro-me das reuniões que tivemos em Roma há quatro meses. Naquela época, recebi dois pares de mocassins como sinal do sofrimento sofrido pelas crianças aborígenes, especialmente aquelas que, infelizmente, nunca voltaram das escolas residenciais. Pediram-me para devolver os mocassins quando chegasse ao Canadá; Trouxe-os, e vou devolvê-los no final destas poucas palavras, nas quais gostaria de refletir sobre este símbolo que, nos últimos meses, manteve vivos meus sentimentos de tristeza, indignação e vergonha. A memória dessas crianças é realmente dolorosa; nos leva a trabalhar para que cada criança seja tratada com amor, honra e respeito. Ao mesmo tempo, esses mocassins também nos falam de um caminho a seguir, de uma jornada que queremos fazer juntos. Queremos caminhar juntos, rezar juntos e trabalhar juntos, para que os sofrimentos do passado possam levar a um futuro de justiça, cura e reconciliação.
É por isso que a primeira parte da minha peregrinação entre vocês acontece nesta região que, desde tempos imemoriais, viu a presença de povos indígenas. São terras que nos falam; eles nos permitem lembrar.
Lembrem-se: Irmãos e irmãs, vocês vivem nestas terras há milhares de anos, seguindo modos de vida que respeitam a terra que herdaram das gerações passadas e que preservam para as que virão. Você a tratou como uma dádiva do Criador a ser compartilhada com os outros e acarinhada em harmonia com tudo o que existe, em profunda comunhão com todos os seres vivos. Desta forma, você aprendeu a promover um senso de família e comunidade e construir fortes laços entre gerações, honrando seus mais velhos e cuidando de seus pequenos. Um tesouro de costumes e ensinamentos saudáveis, centrados na preocupação com os outros, sinceridade, coragem e respeito, humildade, honestidade e sabedoria prática!
No entanto, se estes foram os primeiros passos dados nestas terras, o caminho da memória, infelizmente, leva-nos aos que se seguiram. O lugar onde estamos reunidos renova em mim o profundo sentimento de dor e remorso que senti nos últimos meses. Lembro-me das situações trágicas que muitos de vocês, suas famílias e suas comunidades vivenciaram; o que você me contou sobre o sofrimento que você suportou em escolas residenciais. São traumas que meio que despertam toda vez que o sujeito volta; Também percebo que nosso encontro de hoje pode trazer de volta velhas lembranças e mágoas, e que muitos de vocês podem se sentir inquietos enquanto falo. No entanto, é justo lembrar, porque o esquecimento leva à indiferença e, como já foi dito, “o contrário do amor não é o ódio, é a indiferença… e o contrário da vida não é a morte, é a indiferença” (E .WIESEL). Relembrar as experiências devastadoras que aconteceram nas escolas residenciais dói, irrita, causa dor, mas é necessário.
É preciso lembrar quão devastadoras foram para os habitantes dessas terras as políticas de assimilação e emancipação, que incluíam também o sistema escolar residencial. Quando os primeiros colonizadores europeus aqui chegaram, houve uma grande oportunidade para realizar um encontro fecundo entre culturas, tradições e formas de espiritualidade. No entanto, na maior parte, isso não aconteceu. Mais uma vez, penso nas histórias que você contou: como as políticas de assimilação acabaram marginalizando sistematicamente os povos indígenas; como também, através do sistema escolar residencial, suas línguas e culturas foram denegridas e suprimidas; como as crianças sofreram abusos físicos, verbais, psicológicos e espirituais; como eles foram retirados de suas casas em tenra idade e como isso afetou indelevelmente as relações entre pais e filhos, avós e netos.
Obrigado por me fazer apreciar isso, por me contar sobre os fardos pesados que você ainda carrega, por compartilhar essas lembranças amargas comigo. Hoje estou aqui, nesta terra que, com suas memórias antigas, conserva as cicatrizes de feridas ainda abertas. Estou aqui porque o primeiro passo da minha peregrinação penitencial entre vocês é pedir novamente perdão, dizer-lhes novamente que estou profundamente arrependido. Lamento por quantos cristãos, infelizmente, apoiaram a mentalidade colonizadora dos poderes que oprimiam os povos indígenas. Sinto muito. Peço perdão, em particular, pela maneira como muitos membros da Igreja e das comunidades religiosas colaboraram, notadamente com sua indiferença, nos projetos de destruição cultural e assimilação forçada promovidos pelos governos da época, que resultaram na escola residencial sistema.
Embora a caridade cristã não estivesse ausente e houvesse muitos exemplos notáveis de devoção e cuidado com as crianças, os efeitos gerais das políticas de escolas residenciais foram catastróficos. O que nossa fé cristã nos diz é que foi um erro desastroso, incompatível com o evangelho de Jesus Cristo. É doloroso pensar em como o solo sólido de valores, língua e cultura que constituiu a identidade autêntica de seus povos foi erodido e vocês continuaram a pagar o preço. Perante este deplorável mal, a Igreja ajoelha-se diante de Deus e implora o seu perdão pelos pecados dos seus filhos (cf. JOÃO PAULO II, Bula Incarnationis Mysterium [29 de Novembro de 1998), 11: AAS 91 [1999], 140 ). Desejo reafirmá-lo eu mesmo, com vergonha e sem ambiguidade. Peço humildemente perdão pelo mal cometido por tantos cristãos contra os povos indígenas.
Queridos irmãos e irmãs, muitos de vocês e seus representantes disseram que pedir perdão não é o fim da questão. Concordo plenamente: este é apenas o primeiro passo, o ponto de partida. Reconheço também que, “olhando para o passado, nenhum esforço para pedir perdão e procurar reparar o mal causado nunca será suficiente” e que, “olhando para o futuro, não se deve poupar esforços para criar uma cultura capaz de prevenir tais situações ocorram” (Carta ao Povo de Deus, 20 de agosto de 2018). Uma parte importante deste processo será realizar uma investigação séria dos fatos do que aconteceu no passado e ajudar os sobreviventes de escolas residenciais ter uma experiência de cura dos traumas que sofreram.
Confio e rezo para que os cristãos e a sociedade civil deste país cresçam na capacidade de aceitar e respeitar a identidade e a experiência dos povos indígenas. Espero que se encontrem meios concretos para tornar estes povos mais conhecidos e valorizados, para que todos aprendam a caminhar juntos. De minha parte, continuarei a encorajar os esforços de todos os católicos para apoiar os povos indígenas. Já o fiz em outras ocasiões e em vários lugares, através de encontros, convites e também através da redação de uma Exortação Apostólica. Eu percebo que tudo isso vai levar tempo e paciência. Estamos falando de processos que devem penetrar nos corações. A minha presença aqui e o empenho dos bispos canadianos testemunham o nosso desejo de perseverar neste caminho.
Caros amigos, esta peregrinação realiza-se durante vários dias e em lugares muito distantes uns dos outros; mesmo assim, não me permitirá aceitar os muitos convites que recebi para visitar centros como Kamloops, Winnipeg e vários lugares em Saskatchewan, Yukon e os Territórios do Noroeste. Embora isso possa não ser possível, saiba que todos vocês estão em meus pensamentos e em minhas orações. Por favor, saibam que estou ciente da dor e trauma, dificuldades e desafios vivenciados pelos povos indígenas em todas as partes deste país. As palavras que pronuncio ao longo deste caminho penitencial são dirigidas a cada comunidade indígena e a cada pessoa. Abraço a todos com carinho.
Nesta primeira etapa do meu percurso, quis dar espaço à memória. Aqui estou hoje com vocês para lembrar o passado, para chorar com vocês, para inclinar minhas cabeças juntas em silêncio e para rezar diante dos túmulos. Deixe que esses momentos de silêncio nos ajudem a internalizar nossa dor. O silêncio. E oração. Diante do mal, rogamos ao Senhor pelo bem; diante da morte, rogamos ao Deus da vida. Nosso Senhor Jesus Cristo pegou uma sepultura, que parecia o local de sepultamento de toda esperança e sonho, deixando para trás apenas tristeza, dor e resignação, e fez dela um lugar de renascimento e ressurreição, o início de uma história de vida nova e reconciliação universal. Nossos próprios esforços não são suficientes para alcançar a cura e a reconciliação: precisamos da graça de Deus. Precisamos da silenciosa e poderosa sabedoria do Espírito, do terno amor do Consolador. Que ele cumpra os anseios mais profundos de nossos corações. Que ele nos tome pela mão e nos permita avançar juntos em nosso caminho.
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