Les délégués du Synode sur la synodalité d’Afrique et d’Océanie ont déclaré cette semaine que leurs communautés vivent déjà la synodalité – et qu’elles sont prêtes à ce que leur voix soit enfin entendue par l’Église universelle.
Une représentante de la Conférence épiscopale de Papouasie-Nouvelle-Guinée et des Îles Salomon s’est dite heureuse que l’Église et le pape François aient invité ces deux pays à participer, malgré leur petite taille.
« Cela fait de nombreuses années que nous écoutons et maintenant nous aimerions parler. Et nous aimerions que vous écoutiez », a déclaré Grace Wrakia, s’adressant aux journalistes lors d’un point de presse le 11 octobre. L’archevêque Andrew Nkea Fuanya de Bamenda, au Cameroun, a déclaré lors d’un point de presse le 12 octobre que le Synode sur la synodalité est « une chance pour la voix ». de l’Afrique pour être entendu. »
“Ce synode est une très grande consolation pour l’Afrique, car avec les problèmes que nous avons en Afrique, nous nous sentons parfois isolés et abandonnés”, a-t-il expliqué.
“L’Afrique a ses propres spécificités et ses particularités et lorsque nous nous réunissons en tant qu’Église universelle dans un chemin synodal, c’est une opportunité pour que la voix de l’Afrique soit entendue”, a-t-il répété. Lors de l’assemblée d’octobre 2023, les participants africains pourront s’exprimer « librement et joyeusement », a déclaré l’archevêque camerounais. “Et je pense que c’est une très belle opportunité pour l’Afrique de laisser sa propre marque dans le synode.”
Une culture synodale
Les deux délégués ont exprimé que dans les cultures familiales et communautaires de leurs pays, la synodalité « est quelque chose que nous faisons ». Wrakia, qui est l’un des 20 délégués synodaux d’Océanie, a expliqué que dans la spiritualité mélanésienne, les relations sont très importantes et qu’elles se construisent autour du partage d’idées communes, et non de l’appartenance ethnique ou de la ressemblance. « La synodalité est quelque chose, comme je viens de le dire… que nous faisons. Nous vivons la synodalité, nous vivons en communion », a-t-elle souligné, ajoutant qu’avant qu’un village ne prenne une décision, tout le monde, y compris les femmes, s’exprime. « La synodalité fait partie de la culture africaine », a déclaré Fuanya, « parce que nous faisons toujours des choses ensemble en famille et lorsque nous faisons des choses ensemble en famille, nous consultons toujours tous les membres de la famille. »
Il a décrit différents « niveaux » au sein de la communauté catholique. Avant le niveau paroissial, qui, dit-il, peut souvent être assez grand, il y a une « station missionnaire », tandis qu’en dessous, les « communautés chrétiennes de base sont constituées de familles », où chacun peut s’exprimer. « Notre culture nous aide à être synodaux », a déclaré Fuanya, l’un des trois évêques africains siégeant au conseil ordinaire du synode.
Colonisation et évangélisation
La conférence épiscopale de Papouasie-Nouvelle-Guinée et des Îles Salomon compte 23 diocèses et une population totale de 8 millions d’habitants, dont 25 % de catholiques, a déclaré Wrakia. Le christianisme est arrivé dans les deux pays du Pacifique Sud il y a à peine 150 ans.
La Papouasie-Nouvelle-Guinée, le pays de Wrakia, est « très diversifiée », a-t-elle expliqué, avec 1 000 tribus et plus de 800 langues. Les quatre éléments de la spiritualité mélanésienne indigène de Papouasie-Nouvelle-Guinée – la vie en communauté, une vision du monde intégrée, des relations harmonieuses et des rituels religieux – « ont permis à mes ancêtres d’embrasser le christianisme et en particulier le catholicisme », a-t-elle noté, ajoutant que les influences extérieures, comme la colonisation. du passé et de la mondialisation et de la sécularisation d’aujourd’hui menacent désormais leur vie communautaire. Un responsable des communications a déclaré aux journalistes le 12 octobre que les discussions synodales de la veille après-midi étaient axées sur le dialogue interreligieux et interculturel.
« Il y a eu un appel à renforcer le dialogue avec les communautés autochtones [et à] parler du colonialisme et de [son] impact sur les communautés autochtones », a déclaré Sheila Leocádia Pires. Répondant à une question sur la colonisation des cultures autochtones par les missionnaires et « la culpabilité de l’Église face à l’histoire », Wrakia a établi une comparaison entre les anciennes et les nouvelles formes d’évangélisation.
« Dans les premières années, lorsque le christianisme est arrivé en Papouasie-Nouvelle-Guinée, il s’agissait d’évangélisation. C’est ainsi que ces missionnaires savaient comment procéder », a-t-elle déclaré. « Et maintenant, à notre époque, nous appelons cela une nouvelle évangélisation : où nous sommes plus conscients de la culture de chacun. »
« Lorsque les missionnaires viennent chez nous maintenant », a poursuivi Wrakia, « ils viennent avec un esprit ouvert, respectant les cultures qui sont déjà présentes sur notre terre et évangélisant selon ce que nous, les peuples autochtones, croyons déjà : respecter notre terre, respecter nos eaux. , et en respectant la façon dont nous vivons en tant que communauté depuis des milliers d’années. « Donc, je dirais que dans ces premières années, dans ces années précédentes d’activités missionnaires, [c’était] différent. Et maintenant, ce ne sera plus la même méthode d’évangélisation », a-t-elle déclaré.
« Parce que maintenant nous nous connaissons. Ainsi, pour que l’Évangile prenne racine à cette époque et à cette époque, l’évangélisation doit prendre une nouvelle forme. Et l’un d’eux nous écoute, nous les peuples autochtones, et pas seulement nous qui écoutons les missionnaires étrangers.
Os delegados do Sínodo sobre a Sinodalidade de África e da Oceânia disseram esta semana que as suas comunidades já estão a viver a sinodalidade – e estão prontas para que as suas vozes sejam finalmente ouvidas pela Igreja universal.
Uma representante da Conferência Episcopal da Papua Nova Guiné e das Ilhas Salomão disse estar feliz pelo facto de a Igreja e o Papa Francisco terem convidado esses dois países a participar, apesar da sua pequena dimensão.
“Há muitos anos que ouvimos e agora gostaríamos de falar. E gostaríamos que vocês ouvissem”, disse Grace Wrakia, dirigindo-se aos jornalistas numa coletiva de imprensa em 11 de outubro. O Arcebispo Andrew Nkea Fuanya, de Bamenda, Camarões, disse em uma coletiva de imprensa em 12 de outubro que o Sínodo sobre a Sinodalidade é “uma oportunidade para a voz de África para ser ouvido.”
“Este Sínodo é um grande consolo para África, porque com os problemas que temos em África, por vezes sentimo-nos isolados e abandonados”, explicou.
“África tem as suas próprias especificidades e as suas próprias peculiaridades e quando nos reunimos como Igreja universal numa jornada sinodal, é uma oportunidade para a voz de África ser ouvida”, repetiu. Na assembleia de outubro de 2023, os participantes africanos poderão expressar-se “livremente e com alegria”, disse o arcebispo camaronês. “E penso que esta é uma oportunidade maravilhosa para a África deixar a sua própria marca no Sínodo.”
Uma cultura synodal
Ambos os delegados expressaram que nas culturas centradas na família e na comunidade dos seus países, a sinodalidade “é algo que fazemos”. Wrakia, que é um dos 20 delegados sinodais da Oceania, explicou que na espiritualidade melanésia, os relacionamentos são muito importantes e são construídos em torno da partilha de ideias comuns, não da etnia ou da semelhança. “A sinodalidade é algo, como acabei de dizer… que fazemos. Vivemos a sinodalidade, vivemos em comunhão”, sublinhou, acrescentando que antes de uma aldeia tomar uma decisão, todos, incluindo as mulheres, falam. “A sinodalidade faz parte da cultura africana”, disse Fuanya, “porque sempre fazemos coisas juntos como família e quando fazemos coisas juntos como família, sempre consultamos todos os membros da família”.
Ele descreveu diferentes “níveis” dentro da comunidade católica. Antes do nível paroquial, que, segundo ele, muitas vezes pode ser bastante grande, existe uma “estação missionária”, enquanto abaixo dele, as “comunidades cristãs de base são constituídas por famílias”, onde todos podem exprimir-se. “A nossa cultura ajuda-nos a ser sinodais”, disse Fuanya, um dos três bispos africanos no conselho ordinário do Sínodo.
Colonização e evangelização
A Conferência Episcopal da Papua Nova Guiné e das Ilhas Salomão tem 23 dioceses e uma população total de 8 milhões de pessoas, 25% da qual é católica, disse Wrakia. O Cristianismo chegou aos dois países do Pacífico Sul há apenas 150 anos.
Papua Nova Guiné, o país de Wrakia, é “muito diversificado”, explicou ela, com 1.000 tribos e mais de 800 línguas. Os quatro elementos da espiritualidade indígena melanésia de Papua Nova Guiné – vida comunitária, uma visão de mundo integrada, relacionamento harmonioso e rituais religiosos – “permitiram que meus ancestrais abraçassem o cristianismo e especialmente o catolicismo”, observou ela, acrescentando que influências externas, como a colonização do passado e a globalização e secularização de hoje, ameaçam agora a sua vida comunitária. Um responsável pelas comunicações disse aos jornalistas no dia 12 de outubro que as discussões sinodais da tarde anterior centraram-se no diálogo inter-religioso e intercultural.
“Houve um apelo para fortalecer o diálogo com as comunidades indígenas [e para] falar sobre o colonialismo e [seu] impacto nas comunidades indígenas”, disse Sheila Leocádia Pires. Respondendo a uma pergunta sobre a colonização das culturas indígenas por missionários e “a culpa da Igreja em relação à história”, Wrakia fez uma comparação entre antigas e novas formas de evangelização.
“Naqueles primeiros anos, quando o cristianismo chegou pela primeira vez à Papua Nova Guiné, isso era evangelização. Foi assim que aqueles missionários souberam fazer”, disse ela. “E agora, nesta época e nesta época, chamamos isso de nova evangelização: onde estamos mais conscientes da cultura uns dos outros.”
“Quando os missionários vêm até nós agora”, continuou Wrakia, “eles vêm com a mente aberta, respeitando as culturas que já existem em nossa terra e evangelizando de acordo com como nós, os povos indígenas, já acreditamos: respeitando nossa terra, respeitando nossas águas e respeitando a maneira como vivemos como comunidade há milhares de anos.” “Então, eu diria que naqueles primeiros anos, naqueles anos anteriores de atividades missionárias, [foi] diferente. E agora não será o mesmo método de evangelização”, disse ela.
“Porque agora nos conhecemos. E assim, para que o Evangelho se enraíze neste tempo e nesta época, a evangelização deve assumir uma nova forma. E um deles é ouvir a nós, povos indígenas, e não apenas nós ouvir os missionários estrangeiros”.
Synod on Synodality delegates from Africa and Oceania said this week their communities are already living out synodality — and they are ready for their voices to finally be heard by the universal Church.
A representative of the bishops’ Conference of Papua New Guinea and the Solomon Islands said she is happy the Church and Pope Francis invited those two countries to participate, despite their small size.
“For many years we have been listening and now we would like to speak. And we would like you to listen,” Grace Wrakia said, addressing journalists at a press briefing on October 11. Archbishop Andrew Nkea Fuanya of Bamenda, Cameroon, said at an October 12 briefing that the Synod on Synodality is “a chance for the voice of Africa to be heard.”
“This synod is a very big consolation to Africa, because with the problems we have in Africa sometimes we feel isolated and abandoned,” he explained.
“Africa has its own specificities and its own peculiarities and when we come together as the universal Church in a synodal journey, it is an opportunity for Africa’s voice to be heard,” he repeated. At the October 2023 assembly, the African participants are able to express themselves “freely and happily,” the Cameroonian archbishop said. “And I think that this is a very wonderful opportunity for Africa to make its own mark in the synod.”
A synodal culture
Both delegates expressed that in the family and community-centered cultures of their countries, synodality “is something that we do.” Wrakia, who is one of 20 synod delegates from Oceania, explained that in Melanesian spirituality, relationships are very important, and they are built around sharing common ideas, not ethnicity or looking alike. “Synodality is something, as I have just said … that we do. We live synodality, we live in communion,” she underlined, adding that before a village makes a decision, everyone, including women, speaks. “Synodality forms part of the African culture,” Fuanya said, “because we always do things together as a family and when we do things together as a family, we always consult everyone in the family.”
He described different “levels” within the Catholic community. Before the parish level, which he said can often be quite large, there is a “mission station,” while below that, the “basic Christian communities are made up of families,” where everyone is able to express themselves. “Our culture helps us to be synodal,” said Fuanya, one of three African bishops on the synod’s ordinary council.
Colonization and evangelization
The bishops’ conference of Papua New Guinea and the Solomon Islands has 23 dioceses and a total population of 8 million, 25% of which is Catholic, Wrakia said. Christianity arrived in the two South Pacific countries just 150 years ago.
Papua New Guinea, Wrakia’s country, is “very diverse,” she explained, with 1,000 tribes and more than 800 languages. The four elements of the indigenous Melanesian spirituality of Papua New Guinea — community living, an integrated worldview, harmonious relationship, and religious rituals — “allowed my ancestors to embrace Christianity and especially Catholicism,” she noted, adding that outside influences, like the colonization of the past and today’s globalization and secularization, now threaten their community life. A communications official told journalists on October 12 that synod discussions the prior afternoon focused on interreligious and intercultural dialogue.
“There was a call to strengthen dialogue with Indigenous communities [and to] talk about colonialism and [its] impact on Indigenous communities,” Sheila Leocádia Pires said. Responding to a question about the colonization of Indigenous cultures by missionaries and “the guilt of the Church with regards to history,” Wrakia drew a comparison between old and new forms of evangelization.
“In those early years, when Christianity first came to Papua New Guinea, that was evangelization. It was how those missionaries knew how to do it,” she said. “And now, in this time and era, we call it new evangelization: where we are more aware of each other’s culture.”
“When missionaries come to us now,” Wrakia continued, “they come with an open mind, respecting the cultures that are already in our land and evangelizing according to how we, the Indigenous people, already believe: respecting our land, respecting our waters, and respecting the way we have been living as a community for thousands of years.” “So, I would say, in those early years, in those previous years of missionary activities, [it] was different. And now it will not be the same method of evangelization,” she said.
“Because now we know each other. And so, for the Gospel to take root in this time and era, evangelization has to take a new form. And one of them is listening to us, the Indigenous people, and not just us listening to the foreign missionaries.”
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