L’auteur de cet article écrit ……………… .. Franciscaine Sr. Thea Bowman a commencé sa conférence devant les évêques catholiques américains, en juillet 1989, en annonçant le titre de son discours: «Being a Black Catholic». Et puis elle a chanté: “Parfois, je me sens comme un enfant sans mère / Parfois, je me sens comme un enfant sans mère / Parfois, je me sens comme un enfant sans mère, loin de chez moi.”
James Baldwin a utilisé les titres des chansons sacrées noires (“les Spirituels”) comme les titres de plusieurs de ses livres. Peut-être le plus influent de ses œuvres non-fiction est The Fire Next Time. Le titre vient de “Dieu a donné à Noé le signe de l’arc-en-ciel / Plus d’eau, le feu la prochaine fois” dans “Mary Don’t You Weep”.
À ce stade, en ce moment, partout dans ce pays, ces deux chansons sont jouées – dans les rues, où des manifestations et des soulèvements sont organisés quotidiennement; dans des foyers mis en quarantaine à cause d’une pandémie médicale et à cause de la peur totale et absolue induite par des vies vécues sous le poids écrasant de l’oppression qui nous retient depuis les années 1500, lorsque l’esclavage africain est devenu le fondement du capitalisme dans le monde moderne. Le feu a brûlé à l’intérieur comme un cancer lent mais néanmoins presque fatal. Le désespoir absolu de savoir que cette terre ne sera jamais chez nous, que nous ne serons jamais citoyens, qu’aucun de nous ne peut être protégé de l’État – le traumatisme de ce désespoir étouffe notre esprit et rend presque impossible de respirer. Nous essayons donc de trouver une chanson qui nous aidera à réaliser l’espoir.
Mais l’espoir a été tué par balle, dans les voitures, dans les salons, au coin des rues. L’espoir a été étouffé à mort et traîné dans des chaînes derrière des voitures et des camions. Nos enfants devraient être les grands dons d’espérance que Dieu nous a accordés. Et nos enfants sont effrayés, affamés, ignorés, maltraités et bien trop souvent abandonnés lorsque leurs parents et leurs proches sont séparés, par la pauvreté, l’incarcération ou le meurtre.
Je suis fatigue. Mon terminal de fatigue est-il? J’espère que non. Mais je dois éteindre la télévision et le téléphone. Où vais-je trouver l’interrupteur qui éteint mon esprit la nuit? Où vais-je trouver une distraction suffisamment efficace pour m’empêcher de vouloir m’asseoir seule et pleurer? Quel travail est si convaincant et vital qu’il peut me faire oublier que je suis impuissant, que je ne peux pas loger tous les étudiants sans-abri que je connais; que je ne peux pas guérir chaque cœur brisé qui vient à moi pour l’onction; que mes vieilles chansons ne peuvent pas donner de la force à ceux qui sont dans la rue car ils n’ont plus rien à espérer ou à perdre.
Je suis fatigue. Aucune lettre officielle de figures d’autorité dans l’église ne calmera mon cœur. Comme les personnes honorées par Thea Bowman dans le chant de sa chanson, je suis très loin de chez moi. Au cours de mes 75 ans, j’ai appris à être toléré, dans chaque institution blanche où j’ai dû être scolarisé, formé pour le ministère ou employé. Toléré. Mais quand ma vie sera-t-elle valorisée comme plus précieuse que l’or? Je peux me dire que “j’ai droit à l’arbre de vie”, mais si cet arbre est protégé par la police comme étant la propriété de quelqu’un d’autre, ma chanson n’est-elle qu’une illusion?
Et pourtant… je vis. Je sais ce que ressentait Samuel, regardant par-dessus la terre et trouvant David, prêt à tuer le plus gigantesque des ennemis. Je sais ce que ressentait Moïse, en regardant Joshua partir avec ses compagnons à la recherche clandestine d’une «terre promise». Les Noirs en Amérique – nous avons faim de la maison depuis que nos ancêtres se sont réveillés dans les cales des navires négriers et ont commencé à gémir et à gémir et à fredonner et à chanter jusqu’à ce que le cauchemar de leur réalité devienne momentanément supportable. Je vois des jeunes se rassembler, dont la vie a été marquée par Trayvon Martin, Tamir Rice, Philando Castile, Alton Sterling, Sandra Bland, Michael Brown, et maintenant Ahmad Arbery, Breonna Taylor et, Oh, cher Dieu! George Floyd.
Leur mort ne peut pas être en vain. Ceux qui se sont accrochés au privilège et au déni, ceux qui sont devenus dépendants du racisme doivent faire ce que tout catholique qui a atteint la raison doit faire. Faites face à la rupture. Admettez le péché, le détournement de Dieu et de ses frères et sœurs. Car c’est vraiment ce que nous sommes. Demandez pardon et, ensuite, engagez-vous fermement à ne plus pécher. Oh oui; puis agir comme si le pardon a été accordé en faisant ce qui est nécessaire pour la réconciliation, la restauration et la justice.
Les Noirs ne peuvent plus être les boucs émissaires chassés et sacrifiés pour le privilège des autres. Nous avons tous droit à l’arbre de vie. Il est peut-être encore possible d’éviter le “feu [cette] fois”.
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Este belo artigo foi parar no escritório da RECOWACERAO NEWS AGENCY, RECONA, do autor Joseph A. Brown. Ele falou muito sobre a persistente injustiça e racismo em todo o mundo. AGÊNCIA DE NOTÍCIAS DA REOWACERAO, RECOWA imaginou com o Pai, o Papa Francisco e o Presidente da RECOWA-CERAO que a atual pandemia teria acabado com a dicotomia sempre verde-branca / preta. Pensamos que o terreno mudou para quem pensa em termos de preto e branco. Mas ai! O horrendo assassinato de George Floyd refrescou nossas feias lembranças.
A autora deste artigo escreve ……………… .. A Irmã Franciscana Thea Bowman iniciou sua palestra perante os Bispos Católicos dos EUA, em julho de 1989, anunciando o título de seu discurso: “Ser um Católico Negro”. E então ela cantou: “Às vezes me sinto como uma criança sem mãe / às vezes me sinto como uma criança sem mãe / às vezes me sinto como uma criança sem mãe, muito longe de casa”.
James Baldwin usou os títulos de canções sagradas negras (“os espirituais”) como os títulos de muitos de seus livros. Talvez o mais influente de seus trabalhos de não ficção seja The Fire Next Time. O título vem de “Deus deu a Noé o sinal do arco-íris / não há mais água, o fogo da próxima vez” em “Mary Don’t You Weep”.
Neste ponto, agora, em todo o país, essas duas músicas estão sendo tocadas – nas ruas, onde protestos e revoltas são realizados diariamente; em lares em quarentena por causa de uma pandemia médica e por causa do medo exaustivo e induzido por vidas vividas sob o peso esmagador da opressão que nos detém desde o século 1500, quando a escravização africana se tornou a base do capitalismo no mundo moderno. O fogo está queimando por dentro como um câncer lento, mas, no entanto, quase fatal. O desespero absoluto de saber que esta terra nunca estará em casa, que nunca seremos cidadãos, que nenhum de nós pode ser protegido do Estado – o trauma desse desespero sufoca nosso espírito e torna quase impossível respirar curado. Então, tentamos encontrar uma música que nos ajude a ter esperança.
Mas a esperança foi morta a tiros, em carros, em salas de estar, nas esquinas. A esperança foi sufocada até a morte e arrastada por correntes atrás de carros e caminhões. Nossos filhos devem ser os grandes presentes de esperança que Deus nos concede. E nossos filhos ficam assustados, famintos, ignorados, abusados e muitas vezes abandonados quando pais e parentes são separados por pobreza, encarceramento ou assassinato.
Estou cansado. O meu terminal de fadiga é? Espero que não. Mas tenho que desligar a televisão e o telefone. Onde vou encontrar o interruptor que desliga minha mente à noite? Onde vou encontrar uma distração eficaz o suficiente para me impedir de querer sentar sozinha e chorar? Que trabalho é tão convincente e vital que pode me fazer esquecer que estou desamparado, que não posso abrigar todos os estudantes sem-teto que conheço; que eu não posso curar todo coração partido que vem a mim para unção; que minhas músicas antigas não podem dar força àqueles que estão nas ruas porque não têm mais nada a esperar ou a perder.
Estou cansado. Nenhuma carta oficial de figuras de autoridade da igreja acalmará meu coração. Como as pessoas que Thea Bowman homenageou no canto de sua música, estou muito, muito longe de casa. Nos meus 75 anos, aprendi a ser tolerado em todas as instituições brancas em que tive que ser educado, treinado para o ministério ou empregado. Tolerado. Mas quando minha experiência de vida será avaliada como mais preciosa do que ouro? Posso dizer a mim mesmo que “eu tenho direito à árvore da vida”, mas se essa árvore é protegida pela polícia como propriedade de outra pessoa, minha música é apenas uma ilusão?
E ainda … eu vivo. Sei como Samuel se sentia, olhando a terra e encontrando David, pronto para matar o mais gigantesco dos inimigos. Eu sei como Moisés se sentiu, vendo Josué partir com seus companheiros em sua busca clandestina por uma “terra prometida”. Pessoas negras na América – estamos ansiosos pelo lar desde que nossos ancestrais acordaram nos porões de navios negreiros e começaram a gemer, gemer, cantarolar e cantar até que o pesadelo de sua realidade se tornou momentaneamente suportável. Eu vejo jovens se reunindo, cujas vidas foram marcadas por Trayvon Martin, Tamir Rice, Philando Castile, Alton Sterling, Sandra Bland, Michael Brown e agora Ahmad Arbery, Breonna Taylor e, Oh, meu Deus! George Floyd.
A morte deles não pode ser em vão. Aqueles que se apegaram ao privilégio e à negação, aqueles que se tornaram viciados em racismo devem fazer o que todo católico que alcançou a razão deve fazer. Encare o quebrantamento. Admita o pecado, o afastamento de Deus e de suas irmãs e irmãos. Pois é isso que realmente somos. Peça perdão e, então, não se comprometa mais com o pecado. Ai sim; e depois agir como se o perdão fosse concedido, fazendo o que é necessário para a reconciliação, a restauração e a justiça.
Os negros não podem mais ser os bodes expiatórios expulsos e sacrificados pelo privilégio de outros. Todos temos direito à árvore da vida. Ainda é possível evitar o “fogo desta vez”.
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This beautiful article dropped into the office of RECOWACERAO NEWS AGENCY, RECONA from the author Joseph A. Brown. It spoke volumes about the persistent injustice and racism all over the world. REOWACERAO NEWS AGENCY, RECOWA imagined with the Father, Pope Francis, and the President of RECOWA-CERAO that the current pandemic would have spelled an end to the ever-green white/black dichotomy. We thought that the ground has shifted for those who think in terms of black and white. But alas! The gruesome murder of George Floyd refreshed our ugly memories.
The author of this article writes……………….. Franciscan Sr. Thea Bowman began her lecture before the U.S. Catholic Bishops, in July 1989, by announcing the title of her address: “Being a Black Catholic.” And then she sang, “Sometimes I feel like a motherless child / Sometimes I feel like a motherless child / Sometimes I feel like a motherless child, a long way from home.”
James Baldwin used the titles of Black sacred songs (“the Spirituals”) as the titles of many of his books. Perhaps the most influential of his non-fiction works are The Fire Next Time. The title comes from “God gave Noah the rainbow sign / No more water, the fire next time” in “Mary Don’t You Weep.”
At this point, right now, everywhere in this country both of those songs are being performed — in the streets, where protests and uprisings are staged daily; in homes quarantined because of a medical pandemic and because of the utter exhaustive fear induced by lives lived under the crushing weight of oppression that has held us down since the 1500s, when African enslavement became the foundation of capitalism in the modern world. The fire has been burning within like a slow-moving, but nevertheless nearly fatal, cancer. The utter despair of knowing that this land will never be home, that we will never be citizens, that none of us can be protected from the state — the trauma of that despair chokes our spirit and makes it almost impossible to draw a healing breath. So we try to find a song that will help us perform hope.
But hope has been shot to death, in cars, in living rooms, on street corners. Hope has been choked to death and dragged in chains behind cars and trucks. Our children should be the great gifts of hope bestowed on us by God. And our children are frightened, hungry, ignored, abused, and far too often abandoned when parents and relatives are separated, by poverty, incarceration or murder.
I am tired. Is my fatigue terminal? I hope not. But I have to turn off the television and the telephone. Where will I find the switch that turns off my mind at night? Where will I find a distraction effective enough to stop me from wanting to sit by myself and cry? What work is so compelling and vital that it can make me forget that I am helpless, that I cannot house every homeless student I know; that I cannot heal every broken heart that comes to me for anointing; that my old songs cannot give strength to those who are in the streets because they have nothing left to hope for, or to lose.
I am tired. No official letters from authority figures in the church will calm my heart. Like the people Thea Bowman honored in the singing of her song, I am a long, long way from home. In my 75 years, I have learned to be tolerated, within every white institution where I have had to be schooled, trained for ministry, or employed. Tolerated. But when will my life experience be valued as more precious than gold? I can tell myself that “I got a right to the tree of life,” but if that tree is protected by the police as being the property of someone else, is my song only a delusion?
And yet … I live. I know how Samuel felt, looking over the land and finding David, ready to slay the most gigantic of enemies. I know how Moses felt, watching Joshua leave with his companions on their clandestine search for a “promised land.” Black people in America — we have been hungering for the home since our ancestors woke up in the holds of slave ships and began groaning and moaning and humming and singing until the nightmare of their reality was made momentarily endurable. I see young people gathering, whose lives have been marked by Trayvon Martin, Tamir Rice, Philando Castile, Alton Sterling, Sandra Bland, Michael Brown, and now Ahmad Arbery, Breonna Taylor and, Oh, Dear God! George Floyd.
Their dying cannot be in vain. Those who have clung to privilege and denial, those who have become addicted to racism must do what every Catholic who has attained reason is required to do. Face the brokenness. Admit the sin, the turning away from God and their sisters and brothers. For that is who we truly are. Ask for forgiveness and, then, make a firm commitment to sin no more. Oh, yes; and then act like pardon has been bestowed by doing what is required for reconciliation, restoration, and justice.
Black people can no longer be the scapegoats cast out and sacrificed for the privilege of others. We all got a right to the tree of life. It may still be possible to avert the “fire [this] time.”
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