Il y a 100 ans, le 18 mai, le pape Jean-Paul II est né dans la petite ville polonaise de Wadowice.
Après avoir été divisée pendant plus de 100 ans par trois grandes puissances voisines, la Prusse, la Russie et l’Autriche, la Pologne a retrouvé son indépendance à la fin de la Première Guerre mondiale. Ce fut un événement historique qui a donné naissance à un grand espoir; mais cela exigeait aussi beaucoup de difficultés, car le nouvel État, dans le processus de sa réorganisation, continuait de ressentir la pression des deux puissances allemande et russe. Dans cette situation d’oppression, mais surtout dans cette situation marquée par l’espoir, le jeune Karol Wojtyła a grandi. Il a perdu sa mère et son frère assez tôt et, finalement, son père aussi, de qui il a acquis une piété profonde et chaleureuse. Le jeune Karol a été particulièrement attiré par la littérature et le théâtre. Après avoir réussi son examen final du secondaire, il a choisi d’étudier ces matières.
“Afin d’éviter la déportation, à l’automne 1940, il est allé travailler dans une carrière de l’usine chimique de Solvay.” (cf. Don et Mystère). «À l’automne 1942, il a pris la décision finale d’entrer au séminaire de Cracovie, que l’archevêque de Cracovie Sapieha avait secrètement établi dans sa résidence. En tant qu’ouvrier d’usine, Karol a déjà commencé à étudier la théologie dans de vieux manuels; et ainsi, le 1er novembre 1946, il pouvait être ordonné prêtre. » (cf. Ibid.) Bien sûr, Karol a non seulement étudié la théologie dans les livres, mais aussi à travers son expérience de la situation difficile dans laquelle lui et son pays se sont trouvés. C’est quelque peu une caractéristique de toute sa vie et de son travail. Il a étudié les livres mais les questions qu’ils posaient sont devenues la réalité qu’il a profondément vécue et vécue. En tant que jeune évêque – en tant qu’évêque auxiliaire depuis 1958 puis archevêque de Cracovie à partir de 1964 – le Concile Vatican II est devenu l’école de toute sa vie et de son œuvre. Les questions importantes qui se sont posées, en particulier en rapport avec le soi-disant Schéma 13 qui deviendra par la suite la Constitution Gaudium et Spes, étaient également des siennes. Les réponses développées par le Concile ouvriraient la voie à sa mission d’évêque et, plus tard, de pape.
Lorsque le cardinal Wojtyła a été élu successeur de saint Pierre le 16 octobre 1978, l’Église était dans une situation dramatique. Les délibérations du Conseil avaient été présentées au public comme un différend sur la foi elle-même, ce qui semblait priver le Conseil de sa sûreté infaillible et inébranlable. Un curé bavarois, par exemple, a commenté la situation en disant: «En fin de compte, nous sommes tombés dans la mauvaise foi.» Ce sentiment que rien n’était plus certain, que tout était remis en question, était encore plus enflammé par le mode de mise en œuvre de la réforme liturgique. Au final, il semblait presque que la liturgie pouvait se créer d’elle-même. Paul VI a mis fin au Concile avec énergie et détermination, mais après sa conclusion, il a été confronté à des problèmes de plus en plus pressants qui ont fini par remettre en question l’existence de l’Église elle-même. À cette époque, les sociologues comparaient la situation de l’Église à la situation de l’Union soviétique sous le règne de Gorbatchev, au cours de laquelle la structure du pouvoir de l’État soviétique s’est effondrée au cours du processus de sa réforme.
Par conséquent, en substance, une tâche presque impossible attendait le nouveau pape. Pourtant, dès le premier instant, Jean-Paul II a suscité un nouvel enthousiasme pour le Christ et son Église. Ses paroles du sermon lors de l’inauguration de son pontificat: «N’ayez pas peur! Ouvrez, ouvrez grand les portes du Christ! » Cet appel et ce ton caractériseraient tout son pontificat et feraient de lui un restaurateur libérateur de l’Église. Cela était conditionné par le fait que le nouveau pape venait d’un pays où l’accueil du Conseil avait été positif: un renouveau joyeux de tout plutôt qu’une attitude de doute et d’incertitude.
Le Pape a parcouru le monde, ayant fait 104 voyages pastoraux, proclamant l’Évangile partout où il allait comme un message de joie, expliquant ainsi l’obligation de défendre ce qui est bon et d’être pour le Christ.
Dans ses 14 encycliques, il a présenté de manière globale la foi de l’Église et son enseignement de manière humaine. Ce faisant, il a inévitablement déclenché une contradiction dans l’Église d’Occident, assombrie par le doute et l’incertitude.
Il semble important aujourd’hui de définir le véritable centre, dans la perspective duquel on peut lire le message contenu dans les différents textes. On aurait pu le remarquer à l’heure de sa mort. Le pape Jean-Paul II est mort dans les premiers moments de la nouvelle fête de la miséricorde divine. Permettez-moi d’abord d’ajouter une brève remarque personnelle qui semble être un aspect important de la nature et du travail du Pape. Dès le début, Jean-Paul II a été profondément touché par le message de Faustine Kowalska, une religieuse de Cracovie, qui a souligné la miséricorde divine comme un centre essentiel de la foi chrétienne. Elle avait espéré la mise en place d’une telle fête. Après la consultation, le Pape a choisi le deuxième dimanche de Pâques. Cependant, avant que la décision finale ne soit prise, il a demandé à la Congrégation pour la Doctrine de la Foi d’exprimer son point de vue sur l’opportunité de cette date. Nous avons répondu négativement parce qu’une date aussi ancienne, traditionnelle et significative comme le dimanche «à Albis» concluant l’octave de Pâques ne devrait pas être chargée d’idées modernes. Il n’a certainement pas été facile pour le Saint-Père d’accepter notre réponse. Pourtant, il l’a fait avec beaucoup d’humilité et a accepté notre réponse négative une deuxième fois. Enfin, il a formulé une proposition qui laissait le deuxième dimanche de Pâques dans sa forme historique mais incluait la miséricorde divine dans son message d’origine. Il y a souvent eu des cas similaires dans lesquels j’ai été impressionné par l’humilité de ce grand pape, qui a abandonné les idées qu’il chérissait parce qu’il n’a pas pu trouver l’approbation des organes officiels qui doit être demandée selon les normes établies.
Lorsque Jean-Paul II a pris son dernier souffle sur ce monde, la prière des premières vêpres de la fête de la miséricorde divine venait de se terminer. Cela a illuminé l’heure de sa mort: la lumière de la miséricorde de Dieu est un message réconfortant sur sa mort. Dans son dernier livre Memory and Identity, publié la veille de sa mort, le Pape résume une fois de plus le message de la Divine Miséricorde. Il a souligné que sœur Faustine est décédée avant les horreurs de la Seconde Guerre mondiale mais a déjà donné la réponse du Seigneur à toutes ces luttes insupportables. C’était comme si le Christ voulait dire à travers Faustine: «Le mal n’obtiendra pas la victoire finale. Le mystère de Pâques affirme que le bien finira par l’emporter, que la vie triomphera de la mort et que l’amour triomphera de la haine ».
Tout au long de sa vie, le Pape a cherché à s’approprier subjectivement le centre objectif de la foi chrétienne, la doctrine du salut, et à aider les autres à se l’approprier. À travers le Christ ressuscité, la miséricorde de Dieu est destinée à chaque individu. Bien que ce centre de l’existence chrétienne ne nous soit donné que dans la foi, il est également important sur le plan philosophique, car si la miséricorde de Dieu n’était pas un fait, nous devrions alors trouver notre chemin dans un monde où la puissance ultime du bien contre le mal n’est pas reconnaissable. Il est enfin, au-delà de cette signification historique objective, indispensable à chacun de savoir qu’au final la miséricorde de Dieu est plus forte que notre faiblesse. De plus, à ce stade, l’unité intérieure du message de Jean-Paul II et les intentions fondamentales du pape François peuvent également être trouvées: Jean-Paul II n’est pas le rigoriste moral comme certains l’ont partiellement décrit. Avec la centralité de la miséricorde divine, il nous donne l’opportunité d’accepter l’exigence morale de l’homme, même si nous ne pouvons jamais la satisfaire pleinement. En outre, nos efforts moraux sont faits à la lumière de la miséricorde divine, qui se révèle être une force qui guérit de notre faiblesse.
Alors que le pape Jean-Paul II mourait, la place Saint-Pierre était remplie de gens, en particulier de nombreux jeunes, qui voulaient rencontrer leur pape une dernière fois. Je ne peux pas oublier le moment où Mgr Sandri a annoncé le message du départ du Pape. Surtout, le moment où la grande cloche de Saint-Pierre a repris ce message reste inoubliable. Le jour de ses funérailles, il y avait de nombreuses affiches avec les mots “Santo subito!” C’était un cri qui est né de la rencontre avec Jean-Paul II de tous côtés. Non pas depuis la place mais aussi dans différents milieux intellectuels l’idée de donner à Jean-Paul II le titre de «Grand» a été discutée.
Le mot «saint» indique la sphère de Dieu et le mot «grand» la dimension humaine. Selon les normes de l’Église, la sainteté peut être reconnue par deux critères: les vertus héroïques et le miracle. Ces deux normes sont étroitement liées. Puisque le mot «vertu héroïque» ne signifie pas une sorte d’accomplissement olympique mais plutôt que quelque chose devient visible dans et par une personne qui n’est pas la sienne mais l’œuvre de Dieu qui devient reconnaissable en et par lui. Ce n’est pas une sorte de compétition morale, mais le résultat du renoncement à sa propre grandeur. Le fait est qu’une personne laisse Dieu travailler sur lui, et donc le travail et la puissance de Dieu deviennent visibles à travers lui.
Il en va de même pour le critère du miracle: ici aussi, ce qui compte, ce n’est pas que quelque chose de sensationnel se passe, mais la révélation visible de la bonté de guérison de Dieu, qui transcende toutes les possibilités simplement humaines. Un saint est un homme ouvert à Dieu et imprégné de Dieu. Un homme saint est celui qui s’éloigne de lui-même et nous laisse voir et reconnaître Dieu. La vérification juridique, dans la mesure du possible, est le but des deux processus de béatification et de canonisation. Dans le cas de Jean-Paul II, les deux ont été effectués strictement selon les règles applicables. Donc, maintenant, il se tient devant nous en tant que Père, qui nous rend visible la miséricorde et la bonté de Dieu.
Il est plus difficile de définir correctement le terme «génial». Au cours des près de 2 000 ans d’histoire de la papauté, le titre «le Grand» n’a été conservé que pour deux papes: Léon I (440 – 461) et Grégoire I (590 – 604). Dans le cas des deux, le mot «grand» a une connotation politique, mais précisément parce que quelque chose du mystère de Dieu lui-même devient visible à travers leur succès politique. Grâce au dialogue, Léon le Grand a réussi à convaincre Attila, le prince des Huns, d’épargner Rome – la ville des princes apostoliques Pierre et Paul. Sans armes, sans pouvoir militaire ou politique, grâce au pouvoir de sa conviction pour sa foi, il a réussi à convaincre le tyran redouté d’épargner Rome. Dans la lutte entre l’esprit et le pouvoir, l’esprit s’est révélé plus fort.
Le succès de Grégoire I n’a pas été aussi spectaculaire, mais il a été à plusieurs reprises capable de protéger Rome contre le Lombard – ici aussi, en opposant l’esprit contre le pouvoir et en remportant la victoire de l’esprit.
Si nous comparons les deux histoires avec celle de Jean-Paul II, la similitude est indubitable. Jean-Paul II n’avait également aucun pouvoir militaire ou politique. Lors de la discussion sur la forme future de l’Europe et de l’Allemagne en février 1945, il a été dit que la réaction du Pape devait également être prise en compte. Staline a alors demandé: “Combien de divisions le Pape a-t-il?” Eh bien, il n’avait pas de division disponible. Cependant, le pouvoir de la foi s’est avéré être une force qui a finalement détruit le système électrique soviétique en 1989 et a permis un nouveau départ. Incontestablement, la foi du Pape a été un élément essentiel de l’effondrement des pouvoirs. Et donc, la grandeur qui est apparue dans Leo I et Gregory I est certainement également visible ici.
Laissons ouverte la question de savoir si l’épithète «le grand» prévaudra ou non. Il est vrai que la puissance et la bonté de Dieu sont devenues visibles pour nous tous en Jean-Paul II. À une époque où l’Église souffre à nouveau de l’oppression du mal, il est pour nous un signe d’espérance et de confiance.
Cher Saint Jean-Paul II, priez pour nous!
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RECOWACERAO NEWS AGENCY, RECONA brings you the full text of Pope emeritus Benedict XVI’s letter marking the centenary of the birth of St. John Paul II. All these while, RECOWACERAO NEWS AGENCY has waited for the English translation of this letter, dated May 4. By the special grace of God, this letter was released yesterday, May 15 by the Polish bishops’ conference and it was titled:
100 years ago, on May 18th, Pope John Paul II was born in the small Polish town of Wadowice.
After having been divided for over 100 years by three neighboring major powers of Prussia, Russia, and Austria, Poland regained Her independence at the end of the First World War. It was a historic event that gave birth to great hope; but it also demanded much hardship as the new State, in the process of Her reorganization, continued to feel the pressure of the two Powers of Germany and Russia. In this situation of oppression, but above all in this situation marked by hope, young Karol Wojtyła grew up. He lost his mother and his brother quite early and, in the end, his father as well, from whom he gained deep and warm piety. The young Karol was particularly drawn by literature and theater. After passing his final secondary school exam, he chose to study these subjects.
“In order to avoid the deportation, in the fall of 1940, he went to work in a quarry of the Solvay chemical plant.” (cf. Gift and Mystery). “In the fall of 1942, he made the final decision to enter the Seminary of Kraków, which Kraków’s Archbishop Sapieha had secretly established in his residence. As a factory worker, Karol already started studying theology in old textbooks; and so, on 1 November 1946, he could be ordained a priest.” (cf. Ibid.) Of course, Karol not only studied theology in books but also through his experience of the difficult situation that he and his Country found itself in. This is somewhat a characteristic of his whole life and work. He studied books but the questions that they posed became the reality that he profoundly experienced and lived. As a young Bishop – as an Auxiliary Bishop since 1958 and then Archbishop of Kraków from 1964 – the Second Vatican Council became the school of his entire life and work. The important questions that appeared, especially in connection with the so-called Schema 13 which would subsequently become the Constitution Gaudium et Spes, were questions that were also his own. The answers developed by the Council would pave the way for his mission as Bishop and, later, as Pope.
When Cardinal Wojtyła was elected Successor of St. Peter on 16 October 1978, the Church was in a dramatic situation. The deliberations of the Council had been presented to the public as a dispute over the Faith itself, which seemed to deprive the Council of its infallible and unwavering sureness. A Bavarian parish priest, for example, commented on the situation by saying, “In the end, we fell into the wrong faith.” This feeling that nothing was no longer certain, that everything was questioned, was kindled even more by the method of implementation of liturgical reform. In the end, it almost seemed that the liturgy could be created of itself. Paul VI brought the Council to an end with energy and determination, but after its conclusion, he faced ever more pressing problems that ultimately questioned the existence of the Church Herself. At that time, sociologists compared the Church’s situation to the situation of the Soviet Union under the rule of Gorbachev, during which the power structure of the Soviet State collapsed under the process of its reform.
Therefore, in essence, an almost impossible task was awaiting the new Pope. Yet, from the first moment on, John Paul II aroused new enthusiasm for Christ and his Church. His words from the sermon at the inauguration of his pontificate: “Do not be afraid! Open, open wide the doors for Christ!” This call and tone would characterize his entire pontificate and made him a liberating restorer of the Church. This was conditioned by the fact that the new Pope came from a country where the Council’s reception had been positive: one of a joyful renewal of everything rather than an attitude of doubt and uncertainty in all.
The Pope traveled the world, having made 104 pastoral voyages, proclaiming the Gospel wherever he went as a message of joy, explaining in this way the obligation to defend what is Good and to be for Christ.
In his 14 Encyclicals, he comprehensively presented the faith of the Church and its teaching in a human way. By doing this, he inevitably sparked contradiction in the Church of the West, clouded by doubt and uncertainty.
It seems important today to define the true center, from the perspective of which we can read the message contained in the various texts. We could have noticed it at the hour of his death. Pope John Paul II died in the first moments of the newly established Feast of Divine Mercy. Let me first add a brief personal remark that seems an important aspect of the Pope’s nature and work. From the very beginning, John Paul II was deeply touched by the message of Faustina Kowalska, a nun from Kraków, who emphasized Divine Mercy as an essential center of the Christian faith. She had hoped for the establishment of such a feast day. After the consultation, the Pope chose the Second Sunday of Easter. However, before the final decision was made, he asked the Congregation for the Doctrine of the Faith to express its view on the appropriateness of this date. We responded negatively because such an ancient, traditional and meaningful date like the Sunday “in Albis” concluding the Octave of Easter should not be burdened with modern ideas. It was certainly not easy for the Holy Father to accept our reply. Yet, he did so with great humility and accepted our negative response a second time. Finally, he formulated a proposal that left the Second Sunday of Easter in its historical form but included Divine Mercy in its original message. There have often been similar cases in which I was impressed by the humility of this great Pope, who abandoned ideas he cherished because he could not find the approval of the official organs that must be asked according to established norms.
When John Paul II took his last breaths on this world, the prayer of the First Vespers of the Feast of Divine Mercy had just ended. This illuminated the hour of his death: the light of God’s mercy stands as a comforting message over his death. In his last book Memory and Identity, which was published on the eve of his death, the Pope once again summarized the message of Divine Mercy. He pointed out that Sister Faustina died before the horrors of the Second World War but already gave the Lord’s answer to all this unbearable strife. It was as if Christ wanted to say through Faustina: “Evil will not get the final victory. The mystery of Easter affirms that good will ultimately be victorious, that life will triumph over death, and that love will overcome hatred”.
Throughout his life, the Pope sought to subjectively appropriate the objective center of Christian faith, the doctrine of salvation, and to help others to make it theirs. Through the resurrected Christ, God’s mercy is intended for every individual. Although this center of Christian existence is given to us only in faith, it is also philosophically significant, because if God’s mercy were not a fact, then we would have to find our way in a world where the ultimate power of good against evil is not recognizable. It is finally, beyond this objective historical significance, indispensable for everyone to know that in the end God’s mercy is stronger than our weakness. Moreover, at this point, the inner unity of the message of John Paul II and the basic intentions of Pope Francis can also be found: John Paul II is not the moral rigorist as some have partially portrayed him. With the centrality of divine mercy, he gives us the opportunity to accept moral requirement for man, even if we can never fully meet it. Besides, our moral endeavors are made in the light of divine mercy, which proves to be a force that heals for our weakness.
While Pope John Paul II was dying, St. Peter’s Square was filled with people, especially many young people, who wanted to meet their Pope one last time. I cannot forget the moment when Archbishop Sandri announced the message of the Pope’s departure. Above all, the moment when the great bell of St. Peter’s took up this message remains unforgettable. On the day of his funeral, there were many posters with the words “Santo subito!” It was a cry that rose from the encounter with John Paul II from all sides. Not from the square but also in different intellectual circles the idea of giving John Paul II the title “the Great” was discussed.
The word “saint” indicates God’s sphere and the word “great” the human dimension. According to the Church’s standards, sanctity can be recognized by two criteria: heroic virtues and a miracle. These two standards are closely related. Since the word “heroic virtue” does not mean a kind of Olympic achievement but rather that something becomes visible in and through a person that is not his own but God’s work which becomes recognizable in and through him. This is not a kind of moral competition, but the result of renouncing one’s own greatness. The point is that a person lets God work on him, and so God’s work and power become visible through him.
The same applies to the criterion of the miracle: here too, what counts is not that something sensational happening but the visible revelation of God’s healing goodness, which transcends all merely human possibilities. A saint is a man who is open to God and permeated by God. A holy man is the one who leads away from himself and lets us see and recognize God. Checking this juridically, as far as possible, is the purpose of the two processes for beatification and canonization. In the case of John Paul II, both were carried out strictly according to the applicable rules. So, now he stands before us as the Father, who makes God’s mercy and kindness visible to us.
It is more difficult to correctly define the term “great.” In the course of the almost 2,000-year-long history of the papacy, the title “the Great” has been maintained only for two popes: Leo I (440 – 461) and Gregory I (590 – 604). In the case of both, the word “great” has a political connotation, but precisely because something of the mystery of God himself becomes visible through their political success. Through dialog, Leo the Great was able to convince Attila, the Prince of Huns, to spare Rome – the city of the Apostolic Princes Peter and Paul. Without weapons, without military or political power, through the power of his conviction for his faith, he was able to convince the feared tyrant to spare Rome. In the struggle between the spirit and power, the spirit proved stronger.
Gregory I’s success was not as spectacular, but he was repeatedly able to protect Rome against the Lombard – here too, by opposing the spirit against power and winning the victory of the spirit.
If we compare both stories with that of John Paul II, the similarity is unmistakable. John Paul II also had no military or political power. During the discussion about the future shape of Europe and Germany in February 1945, it was said that the Pope’s reaction should also be taken into account. Stalin then asked: “How many divisions does the Pope have?” Well, he had no available division. However, the power of faith turned out to be a force that finally unhinged the Soviet power system in 1989 and made a new beginning possible. Undisputedly, the Pope’s faith was an essential element in the collapse of the powers. And so, the greatness that appeared in Leo I and Gregory I is certainly also visible here.
Let us leave open the question of whether the epithet “the great” will prevail or not. It is true that God’s power and goodness have become visible to all of us in John Paul II. In a time when the Church is again suffering from the oppression of evil, he is for us a sign of hope and confidence.
Dear Saint John Paul II, Pray for us!
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AGÊNCIA DE NOTÍCIAS DA RECOWACERAO, RECONA traz para você o texto completo da carta do papa emérito Bento XVI que marca o centenário do nascimento de São João Paulo II. Enquanto isso, a AGÊNCIA RECOWACERAO NEWS aguardou a tradução em inglês desta carta, datada de 4 de maio. Pela graça especial de Deus, esta carta foi divulgada ontem, 15 de maio, pela conferência dos bispos poloneses e foi intitulada:
Há 100 anos, em 18 de maio, o Papa João Paulo II nasceu na pequena cidade polonesa de Wadowice.
Depois de ter sido dividida por mais de 100 anos por três grandes potências vizinhas da Prússia, Rússia e Áustria, a Polônia recuperou sua independência no final da Primeira Guerra Mundial. Foi um evento histórico que deu origem a uma grande esperança; mas também exigiu muita dificuldade, pois o novo Estado, no processo de sua reorganização, continuou a sentir a pressão das duas potências da Alemanha e da Rússia. Nesta situação de opressão, mas sobretudo nessa situação marcada pela esperança, o jovem Karol Wojtyła cresceu. Ele perdeu a mãe e o irmão bem cedo e, no final, também o pai, de quem ganhou profunda e calorosa piedade. O jovem Karol foi particularmente atraído pela literatura e pelo teatro. Depois de passar no exame final do ensino médio, ele escolheu estudar essas matérias.
“Para evitar a deportação, no outono de 1940, ele foi trabalhar em uma pedreira da fábrica de produtos químicos da Solvay.” (cf. Dom e Mistério). “No outono de 1942, ele tomou a decisão final de entrar no Seminário de Cracóvia, que o arcebispo de Cracóvia Sapieha havia secretamente estabelecido em sua residência. Como operário de fábrica, Karol já começou a estudar teologia em livros antigos; e assim, em 1º de novembro de 1946, ele pode ser ordenado sacerdote. ” (cf. Ibid.) É claro que Karol não apenas estudou teologia em livros, mas também através de sua experiência da difícil situação em que ele e seu país se encontravam. Isso é uma característica de toda a sua vida e obra. Ele estudou livros, mas as perguntas que eles colocaram se tornaram a realidade que ele experimentou e viveu profundamente. Quando jovem bispo – como bispo auxiliar desde 1958 e depois arcebispo de Cracóvia desde 1964 – o Concílio Vaticano II tornou-se a escola de toda a sua vida e obra. As questões importantes que surgiram, especialmente em relação ao chamado Esquema 13, que posteriormente se tornaria a Constituição Gaudium et Spes, eram questões que também eram suas. As respostas desenvolvidas pelo Concílio abririam o caminho para sua missão como Bispo e, mais tarde, como Papa.
Quando o cardeal Wojtyła foi eleito sucessor de São Pedro em 16 de outubro de 1978, a Igreja estava em uma situação dramática. As deliberações do Concílio foram apresentadas ao público como uma disputa sobre a própria Fé, que parecia privar o Conselho de sua segurança infalível e inabalável. Um pároco da Baviera, por exemplo, comentou a situação dizendo: “No final, caímos na fé errada”. Essa sensação de que nada era mais certo, de que tudo estava sendo questionado, foi despertada ainda mais pelo método de implementação da reforma litúrgica. No final, quase parecia que a liturgia poderia ser criada por si mesma. Paulo VI terminou o Concílio com energia e determinação, mas após sua conclusão, ele enfrentou problemas cada vez mais prementes que questionavam a existência da própria Igreja. Naquela época, os sociólogos compararam a situação da Igreja à situação da União Soviética sob o governo de Gorbachev, durante o qual a estrutura de poder do Estado soviético entrou em colapso durante o processo de sua reforma.
Portanto, em essência, uma tarefa quase impossível estava aguardando o novo papa. No entanto, desde o primeiro momento, João Paulo II despertou novo entusiasmo por Cristo e sua Igreja. Suas palavras do sermão na inauguração de seu pontificado: “Não tenhas medo! Abra, abra bem as portas para Cristo! ” Esse chamado e tom caracterizariam todo o seu pontificado e fizeram dele um restaurador libertador da Igreja. Isso foi condicionado pelo fato de o novo Papa ter vindo de um país onde a recepção do Concílio foi positiva: uma renovação alegre de tudo, em vez de uma atitude de dúvida e incerteza.
O Papa viajou pelo mundo, tendo realizado 104 viagens pastorais, proclamando o Evangelho onde quer que fosse como uma mensagem de alegria, explicando assim a obrigação de defender o que é bom e ser para Cristo.
Em suas 14 Encíclicas, ele apresentou de maneira abrangente a fé da Igreja e seus ensinamentos. Ao fazer isso, ele inevitavelmente provocou contradição na Igreja do Ocidente, nublada por dúvidas e incertezas.
Hoje parece importante definir o verdadeiro centro, da perspectiva da qual podemos ler a mensagem contida nos vários textos. Poderíamos ter notado isso na hora de sua morte. O Papa João Paulo II morreu nos primeiros momentos da recém-estabelecida Festa da Divina Misericórdia. Deixe-me primeiro acrescentar uma breve observação pessoal que parece um aspecto importante da natureza e do trabalho do Papa. Desde o início, João Paulo II ficou profundamente comovido com a mensagem de Faustina Kowalska, uma freira de Cracóvia, que enfatizou a Divina Misericórdia como um centro essencial da fé cristã. Ela esperava o estabelecimento de um dia de festa. Após a consulta, o Papa escolheu o Segundo Domingo da Páscoa. Contudo, antes da decisão final, ele pediu à Congregação para a Doutrina da Fé que expressasse sua opinião sobre a adequação desta data. Respondemos negativamente porque uma data tão antiga, tradicional e significativa como o domingo “em Albis”, que conclui a oitava da Páscoa, não deve ser sobrecarregada com idéias modernas. Certamente não foi fácil para o Santo Padre aceitar nossa resposta. No entanto, ele o fez com grande humildade e aceitou nossa resposta negativa pela segunda vez. Finalmente, ele formulou uma proposta que deixou o Segundo Domingo da Páscoa em sua forma histórica, mas incluiu a Misericórdia Divina em sua mensagem original. Muitas vezes houve casos semelhantes em que fiquei impressionado com a humildade desse grande papa, que abandonou as idéias que ele apreciava porque não conseguia encontrar a aprovação dos órgãos oficiais que deveriam ser solicitados de acordo com as normas estabelecidas.
Quando João Paulo II deu seus últimos suspiros neste mundo, a oração das Primeiras Vésperas da Festa da Divina Misericórdia havia terminado. Isso iluminou a hora de sua morte: a luz da misericórdia de Deus permanece como uma mensagem reconfortante sobre sua morte. Em seu último livro, Memory and Identity, publicado na véspera de sua morte, o Papa resumiu mais uma vez a mensagem da Divina Misericórdia. Ele ressaltou que a irmã Faustina morreu antes dos horrores da Segunda Guerra Mundial, mas já deu a resposta do Senhor a todo esse conflito insuportável. Era como se Cristo quisesse dizer através de Faustina: “O mal não terá a vitória final. O mistério da Páscoa afirma que o bem será finalmente vitorioso, que a vida triunfará sobre a morte e que o amor vencerá o ódio ”.
Ao longo de sua vida, o Papa procurou se apropriar subjetivamente do centro objetivo da fé cristã, da doutrina da salvação e de ajudar outros a torná-la deles. Por meio de Cristo ressuscitado, a misericórdia de Deus é destinada a todo indivíduo. Embora esse centro da existência cristã seja dado a nós apenas com fé, é também filosoficamente significativo, porque se a misericórdia de Deus não fosse um fato, teríamos que encontrar o caminho em um mundo onde o poder supremo do bem contra o mal não é um fato. reconhecível. Finalmente, além desse significado histórico objetivo, é indispensável que todos saibam que, no final, a misericórdia de Deus é mais forte que a nossa fraqueza. Além disso, neste ponto, a unidade interior da mensagem de João Paulo II e as intenções básicas do Papa Francisco também podem ser encontradas: João Paulo II não é o rigor moralista, como alguns o retrataram parcialmente. Com a centralidade da misericórdia divina, ele nos dá a oportunidade de aceitar os requisitos morais para o homem, mesmo que nunca possamos satisfazê-lo plenamente. Além disso, nossos esforços morais são feitos à luz da misericórdia divina, que prova ser uma força que cura a nossa fraqueza.
Enquanto o papa João Paulo II estava morrendo, a Praça de São Pedro estava cheia de pessoas, especialmente muitos jovens, que queriam encontrar seu papa pela última vez. Não posso esquecer o momento em que o arcebispo Sandri anunciou a mensagem da partida do papa. Acima de tudo, o momento em que o grande sino de São Pedro recebeu esta mensagem permanece inesquecível. No dia de seu funeral, havia muitos pôsteres com as palavras “Santo subito!” Foi um grito que surgiu do encontro com João Paulo II de todos os lados. Não da praça, mas também em diferentes círculos intelectuais, foi discutida a idéia de dar a João Paulo II o título de “o Grande”.
A palavra “santo” indica a esfera de Deus e a palavra “grande” a dimensão humana. De acordo com os padrões da Igreja, a santidade pode ser reconhecida por dois critérios: virtudes heróicas e um milagre. Esses dois padrões estão intimamente relacionados. Uma vez que a palavra “virtude heróica” não significa um tipo de conquista olímpica, mas que algo se torna visível na e através de uma pessoa que não é sua, mas na obra de Deus que se torna reconhecível nela e através dela. Este não é um tipo de competição moral, mas o resultado de renunciar à própria grandeza. O ponto é que uma pessoa deixa Deus trabalhar com ela, e assim o trabalho e o poder de Deus se tornam visíveis através dela.
O mesmo se aplica ao critério do milagre: aqui também o que conta não é que algo sensacional esteja acontecendo, mas a revelação visível da bondade curativa de Deus, que transcende todas as possibilidades meramente humanas. Um santo é um homem aberto a Deus e permeado por Deus. Um homem santo é aquele que se afasta de si mesmo e nos permite ver e reconhecer Deus. Verificar isso juridicamente, na medida do possível, é o objetivo dos dois processos de beatificação e canonização. No caso de João Paulo II, ambos foram realizados estritamente de acordo com as regras aplicáveis. Então, agora ele está diante de nós como o Pai, que torna a misericórdia e a bondade de Deus visíveis para nós.
É mais difícil definir corretamente o termo “ótimo”. No curso de quase 2.000 anos de história do papado, o título “o Grande” foi mantido apenas por dois papas: Leão I (440 – 461) e Gregório I (590 – 604). No caso de ambos, a palavra “grande” tem uma conotação política, mas precisamente porque algo do mistério do próprio Deus se torna visível através de seu sucesso político. Por meio do diálogo, Leão, o Grande, conseguiu convencer Átila, o príncipe dos hunos, a poupar Roma – a cidade dos príncipes apostólicos Pedro e Paulo. Sem armas, sem poder militar ou político, através do poder de sua convicção por sua fé, ele conseguiu convencer o temido tirano a poupar Roma. Na luta entre espírito e poder, o espírito se mostrou mais forte.
O sucesso de Gregory I não foi tão espetacular, mas ele foi capaz de proteger Roma contra os lombardos – aqui também, opondo o espírito ao poder e conquistando a vitória do espírito.
Se compararmos as duas histórias com a de João Paulo II, a semelhança é inconfundível. João Paulo II também não tinha poder militar ou político. Durante a discussão sobre a futura forma da Europa e da Alemanha em fevereiro de 1945, foi dito que a reação do Papa também deveria ser levada em consideração. Stalin então perguntou: “Quantas divisões o Papa tem?” Bem, ele não tinha divisão disponível. No entanto, o poder da fé acabou sendo uma força que finalmente desequilibrou o sistema de poder soviético em 1989 e tornou possível um novo começo. Indiscutivelmente, a fé do papa foi um elemento essencial no colapso dos poderes. E assim, a grandeza que apareceu em Leão I e Gregório I certamente também é visível aqui.
Vamos deixar em aberto a questão de saber se o epíteto “o grande” prevalecerá ou não. É verdade que o poder e a bondade de Deus se tornaram visíveis para todos nós em João Paulo II. Numa época em que a Igreja sofre novamente com a opressão do mal, ele é para nós um sinal de esperança e confiança.
Querido São João Paulo II, rogai por nós!
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