Interrogé par le journaliste sur ce qui était nécessaire pour relever ce défi, le cardinal Gianfranco Ravasi, chef du Conseil pontifical pour la culture et bibliste renommé, a déclaré qu’il trouvait des informations importantes dans un livre d’un savant américain très respecté, David M. Carr, intitulé Holy Resilience: The Bible’s Traumatic Origins.
RECOWACERAO NEWS AGENCY, RECONA a découvert que dans son livre de 2014, Carr – un professeur de l’Ancien Testament au Union Theological Seminary à New York, protestant et membre du comité de rédaction de la publication trimestrielle de la Catholic Biblical Association – examine comment le traumatisme a donné naissance de la Bible et comment ses textes révèlent la force et la résilience des individus et des communautés face aux souffrances et aux désastres.
Ravasi a déclaré dans cette interview d’avril avec La Repubblica que ce concept de voir la Bible à travers cette lentille de résilience “peut maintenant avoir une signification pour nous aussi”.
«La Bible dans son ensemble est, à bien des égards, un produit de la gestion des catastrophes collectives», allant des pandémies aux migrations forcées, a déclaré le P. jésuite. Dominik Markl, chercheur à l’Institut biblique pontifical de Rome.
Au lieu d’un simple message, la Bible est “une bibliothèque produite pendant un millénaire avec des réponses multiples et souvent divergentes à des situations très difficiles”, a-t-il déclaré à Catholic News Service.
Lui et un autre érudit biblique, qui ont tous deux parlé à CNS via Skype à la mi-juillet, ont déclaré que ce moment de grand bouleversement devrait servir d’incitation forte pour que les gens prennent et lisent l’Ancien Testament, que la plupart des catholiques ne connaissent pas toujours profondément. .
L’Ancien Testament, également connu sous le nom de Bible hébraïque, peut également être difficile à déchiffrer et à digérer, a déclaré Mahri Leonard-Fleckman, professeur adjoint d’études religieuses au College of the Holy Cross dans le Massachusetts.
Elle a dit que normalement, beaucoup de ses élèves ont beaucoup de mal à trouver quelque chose à aimer ou à apprécier dans les textes plus sombres, en particulier l’Ecclésiaste qui – si on les lit superficiellement – semble dire: “il n’y a pas de raison de vivre”.
Ainsi, alors que la plupart des étudiants «détestent ce livre», a-t-elle dit, «quelque chose de complètement inversé» avec ses étudiants du semestre de printemps qui, comme tout le monde, se sont soudainement retrouvés dans le tourbillon d’une pandémie.
Face à des circonstances radicalement différentes et incertaines, ils ont déclaré avoir aimé le texte. “Cela leur a parlé, c’était juste réel et c’était exactement ce qu’ils ressentaient”, a-t-elle déclaré.
«C’était un témoignage vraiment remarquable de tout ce que la Bible hébraïque peut vraiment nous parler dans des moments comme celui-ci», a-t-elle déclaré.
Par exemple, elle a dit que la grande majorité du livre de Job “est simplement Job qui crie de douleur”.
Ses amis le pressent de “se saisir” de ce qui se passe, mais il n’y a aucune vraie raison à sa souffrance et “aucune réponse humaine appropriée à sa souffrance” non plus, a-t-elle dit.
Ce qui finalement l’apaise, dit-elle, c’est que Dieu lui dit: “Réoriente ta perspective pour que tu ne sois pas au centre, mais … je suis au centre pour que l’immensité de l’univers soit au centre, mets ta souffrance au milieu de cela. ”
Dieu n’explique jamais ou ne donne jamais de réponses à Job, mais Job “semble s’être calmé en faisant simplement l’expérience de Dieu”, a-t-elle dit.
La complexité et le manque de réponses claires dans l’Ancien Testament “ne sont pas toujours utiles, mais je pense qu’en ce moment, là où nous en sommes, c’est”, a déclaré Leonard-Fleckman.
Ce n’est pas un appel à la passivité, a-t-elle ajouté, cela montre aux gens que c’est bien de se laisser ressentir ce qui se passe, “de s’attaquer et de leur faire savoir” que des choses horribles et inexplicables se produisent.
Markl a déclaré que les auteurs bibliques offrent «une voix à ceux qui souffrent», en utilisant un langage fort pour exprimer les difficultés, pas pour les réprimer.
Et vivre de grands traumatismes et catastrophes peut également ouvrir la porte à une véritable conversion, a-t-il ajouté.
Par exemple, il a dit qu’il est devenu clair pendant l’exil babylonien que “tout s’est effondré qui avait été notre identité” et qu’il y avait un sentiment “que nous ne pouvons pas, il n’y a aucun moyen d’aller de l’avant comme nous avons été habitués.”
La conversion devient ce moment où «nous comprenons absolument que nous devons changer et que c’est un processus douloureux et difficile» parce qu’il exige d’être prêt à «remettre en question ses propres concepts ou concepts que nous tenons pour acquis», y compris «ce que nous considérons comme notre identité.”
Savoir ce que ce changement implique – comme se battre et résister ou se rendre et lâcher prise, par exemple – nécessite la prière, a déclaré Markl.
Le dialogue avec Dieu est «multiforme», a-t-il dit, et une personne peut être en «mode combat», confuse ou se sentir abandonnée, mais, dans l’Ancien Testament, elle reste toujours en dialogue avec Dieu; même Jésus, qui abandonne son esprit sur la croix, «il l’abandonne dans le dialogue».
Seul l’individu dans un dialogue de prière peut discerner ce qui lui est demandé, a-t-il dit, mais ce doit être un dialogue honnête qui prend en compte “ce qui est important pour Dieu”, pas seulement soi-même.
Ce moment de grande crise “nous oblige à réfléchir plus profondément à ce qu’est la société, à la façon dont nous pouvons nous entraider”.
Tous les chrétiens devraient être des exemples de personnes conscientes et prônant «non pas pour nous-mêmes, mais vraiment pour le bien de l’humanité».
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A Agência de Notícias RECOWACERAO, RECONA, recolheu recentemente que, quando as dificuldades e incertezas da pandemia de coronavírus estavam no seu auge na Itália e em outras partes do mundo na primavera passada, um cardeal do Vaticano definiu a crise da bola de neve como uma forma de “trauma”.
Quando perguntado pelo repórter o que era necessário para enfrentar esse desafio, o cardeal Gianfranco Ravasi, chefe do Conselho Pontifício para a Cultura e um renomado estudioso da Bíblia, disse que estava encontrando algumas informações importantes em um livro de um respeitado estudioso americano, David M. Carr, intitulado Resiliência Sagrada: As Origens Traumáticas da Bíblia.
AGÊNCIA DE NOTÍCIAS DA RECOWACERAO, RECONA descobriu que, em seu livro de 2014, Carr – professor do Antigo Testamento no Union Theological Seminary em Nova York, protestante e parte do conselho editorial da publicação trimestral da Associação Bíblica Católica – analisa como o trauma foi causado. nascimento da Bíblia e como seus textos revelam a força e a resiliência de indivíduos e comunidades em suportar sofrimento e desastre.
Ravasi disse naquela entrevista em abril ao La Repubblica que esse conceito de ver a Bíblia através dessa lente de resiliência “pode agora ter significado para nós também”.
“A Bíblia como um todo é, de muitas maneiras, um produto para lidar com catástrofes coletivas”, de pandemias a migrações forçadas, disse o padre jesuíta. Dominik Markl, um estudioso do Pontifício Instituto Bíblico de Roma.
Em vez de uma mensagem simples, a Bíblia é “uma biblioteca produzida ao longo de um milênio com respostas múltiplas e muitas vezes divergentes a situações muito difíceis”, disse ele ao Catholic News Service.
Ele e outro estudioso da Bíblia, que conversaram com o CNS via Skype em meados de julho, disseram que esse momento de grande revolta deve servir como um forte impulso para que as pessoas compreendam e leiam o Antigo Testamento, com o qual muitos católicos nem sempre estão profundamente familiarizados. .
O Velho Testamento, também conhecido como Bíblia Hebraica, também pode ser difícil de decifrar e digerir, disse Mahri Leonard-Fleckman, professor assistente de estudos religiosos no College of the Holy Cross, em Massachusetts.
Ela disse que normalmente, muitos de seus alunos têm grande dificuldade em tentar encontrar algo que goste ou aprecie nos textos mais sombrios, particularmente Eclesiastes, que – se lidos superficialmente – parecem estar dizendo: “não há sentido em viver”.
Assim, enquanto a maioria dos estudantes “odeia este livro”, ela disse, “algo mudou completamente” com seus alunos do semestre da primavera que, como todo mundo, de repente se viram no turbilhão de uma pandemia.
Agora, diante de circunstâncias radicalmente diferentes e incertas, eles disseram que adoravam o texto. “Falou com eles, era real e era exatamente isso que eles estavam sentindo”, disse ela.
“Esse foi um testemunho realmente notável do quanto a Bíblia Hebraica pode realmente nos falar em tempos como este”, disse ela.
Por exemplo, ela disse que a grande maioria do Livro de Jó “é simplesmente Jó chorando de dor”.
Seus amigos o exortam a “lidar com o que está acontecendo”, mas também não há motivos reais para o sofrimento dele e “nenhuma resposta humana adequada ao sofrimento”, disse ela.
O que finalmente o acalma, ela disse, é Deus lhe dizendo: “Reoriente sua perspectiva para que você não esteja no centro, mas … eu estou no centro para que a vastidão do universo esteja no centro, coloque seu sofrimento no meio disso. ”
Deus nunca explica ou dá respostas a Jó, mas Jó “parece que ele se acalma simplesmente experimentando Deus”, disse ela.
A complexidade e a falta de respostas claras no Antigo Testamento “nem sempre são úteis, mas acho que agora, onde estamos, está”, disse Leonard-Fleckman.
Não é um pedido de ser passivo, acrescentou ela, mostra às pessoas que não há problema em sentir o que está acontecendo “, para lidar com isso e para que saibam” coisas horríveis e inexplicáveis acontecem.
Markl disse que os autores bíblicos oferecem “uma voz para aqueles que sofrem”, usando linguagem forte para expressar dificuldades, não para reprimi-las.
E experimentar grandes traumas e catástrofes também pode abrir a porta para uma conversão real, acrescentou.
Por exemplo, ele disse que ficou claro durante o exílio na Babilônia que “tudo desmoronou que era nossa identidade” e havia um sentimento de que “não podemos, não há como seguir adiante como estamos acostumados”.
A conversão se torna o momento em que “nós entendemos absolutamente que precisamos mudar e que esse é um processo doloroso e difícil”, porque exige estar disposto a “questionar os próprios conceitos ou conceitos que tomamos como garantidos”, incluindo “o que consideramos nosso identidade.”
Saber o que essa mudança implica – como lutar e resistir ou se render e deixar ir, por exemplo – exige oração, disse Markl.
O diálogo com Deus é “multifacetado”, disse ele, e uma pessoa pode estar no “modo de luta”, confusa ou se sentindo abandonada, mas, no Antigo Testamento, elas sempre permanecem em diálogo com Deus; até Jesus, que desiste de seu espírito na cruz “, desiste de dialogar”.
Somente o indivíduo em diálogo orante pode discernir o que lhes está sendo pedido, disse ele, mas deve ser um diálogo honesto que leve em consideração “o que é importante para Deus”, não apenas a si mesmo.
Esse momento de grande crise “nos obriga a pensar mais profundamente sobre o que é a sociedade, sobre como podemos nos ajudar”.
Todos os cristãos devem ser exemplos de pessoas que estão conscientes e advogam “não por nós mesmos, mas realmente pelo bem da humanidade”.
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RECOWACERAO NEWS AGENCY, RECONA, gathered lately that when the difficulties and uncertainties of the coronavirus pandemic were at their height in Italy and other parts of the world this past spring, one Vatican cardinal defined the snowballing crisis as a form of “trauma.”
When asked by the reporter what was needed to confront this challenge, Cardinal Gianfranco Ravasi, head of the Pontifical Council for Culture and a renowned biblical scholar, said he was finding some important insight in a book by a highly respected U.S. scholar, David M. Carr, titled Holy Resilience: The Bible’s Traumatic Origins.
RECOWACERAO NEWS AGENCY, RECONA discovered that in his 2014 book, Carr — a professor of the Old Testament at the Union Theological Seminary in New York, a Protestant and part of the editorial board of the Catholic Biblical Association’s quarterly publication — looks at how trauma gave birth to the Bible and how its texts reveal the strength and resiliency of individuals and communities in enduring suffering and disaster.
Ravasi said in that April interview with La Repubblica that this concept of seeing the Bible through this lens of resilience “may now have significance for us, too.”
“The Bible as a whole is, in many ways, a product of dealing with collective catastrophes,” everything from pandemics to forced migrations, said Jesuit Fr. Dominik Markl, a scholar at Rome’s Pontifical Biblical Institute.
Instead of one simple message, the Bible is “a library produced over a millennium with multiple and often diverging responses to very difficult situations,” he told Catholic News Service.
He and another biblical scholar, who both spoke to CNS via Skype in mid-July, said this moment of great upheaval should serve as a strong impetus for people to pick up and read the Old Testament, which most Catholics are not always deeply familiar with.
The Old Testament, also known as the Hebrew Bible, can also be difficult to decipher and digest, said Mahri Leonard-Fleckman, an assistant professor of religious studies at the College of the Holy Cross in Massachusetts.
She said normally, many of her students have great difficulty trying to find anything to like or appreciate about the darker texts, particularly Ecclesiastes, which — if read superficially — seems to be saying, “there is no point to life.”
So while most students just “hate this book,” she said, “something completely flipped” with her spring semester students who, like everyone, suddenly found themselves in the maelstrom of a pandemic.
Now facing radically different and uncertain circumstances, they said they loved the text. “It spoke to them, it was just real and this was exactly what they were feeling,” she said.
“That was a really remarkable testament to how much the Hebrew Bible can really speak to us in times like this,” she said.
For example, she said the vast majority of the Book of Job “is just simply Job crying out in pain.”
His friends urge him “to come to grips” with what is happening, but there is no real reason for his suffering and “no proper human response to his suffering” either, she said.
What finally soothes him, she said, is God telling him, “Reorient your perspective so that you are not at the center, but … I am at the center so that the vastness of the universe is at the center, put your suffering in the midst of that.”
God never explains or gives Job answers, but Job “seems like he is calmed by simply experiencing God,” she said.
The complexity and lack of clear answers in the Old Testament is “not always helpful, but I think right now, where we are, it is,” Leonard-Fleckman said.
It is not a call for being passive, she added, it shows people it’s alright to let themselves feel what is happening, “to grapple with it and to let them know” horrible, inexplicable things happen.
Markl said the biblical authors offer “a voice to those who suffer,” using strong language to express hardship, not repress it.
And experiencing great trauma and catastrophe can also open the door to real conversion, he added.
For example, he said it became clear during the Babylonian exile that “everything has broken down that had been our identity” and there was a feeling “that we cannot, there is no way of going ahead as we have been used to.”
Conversion becomes that moment when “we absolutely understand we need to change and that this is a painful and difficult process” because it demands being willing to “question one’s own concepts or concepts we take for granted,” including “what we consider to be our identity.”
Knowing what this change entails — such as fighting and resisting or surrendering and letting go, for example — requires prayer, Markl said.
Dialogue with God is “multifaceted,” he said, and a person can be in “fighting mode,” confused or feeling abandoned, but, in the Old Testament, they always remain in dialogue with God; even Jesus, who gives up his spirit on the cross, “he gives it up in dialogue.”
Only the individual in prayerful dialogue can discern what is being asked of them, he said, but it must be an honest dialogue that takes into account “what is important to God,” not just oneself.
This moment of great crisis “forces us to think more deeply about what society is about, about how we can help each other.”
All Christians should be examples of people who are aware and advocate “not for ourselves, but really for the good of humanity.”
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